最佳答案海德格尔的境域是指 1、海德格尔认为，语言是存在之家，所以我们是通过不断地穿行于这个家中而通达存在者的。一切存在者，无论是意识的对象还时心灵的物，无论是自身贯彻意图......
海德格尔的境域是指
1、海德格尔认为，语言是存在之家，所以我们是通过不断地穿行于这个家中而通达存在者的。一切存在者，无论是意识的对象还时心灵的物，无论是自身贯彻意图的人还是冒险更甚的人，或所有的生物，都以各自的方式作为存在者存在于语言之区域中。
2、海德格尔的此在存在论也被称为“基本本体论”(fundamentalontology)。之所以强调“基本”二字，是因为在海德格尔之前，形而上学囿于对“存在物”而不是“存在”本身的研究。“此在”概念的提出开启了对“存在”本身“如何存在”的探寻。“彻底解决存在问题就等于说，某种存在者(abeing)，即提出问题的存在者的存在，使这种存在者透彻可见(transparentinitsbeing)。作为某种存在者的存在形式(amodeofbeing)，这个问题的提出在本质上由问题本身规定，即由存在规定。这种存在者就是我们自己本来所是的存在者，就是除了其他可能的存在方式以外还能够对存在发问的存在者”。从这一论述不难看出海德格尔对胡塞尔“先验自我”(transcendentalsubjectivity)概念的批判性发展。他认为，能够讨论存在本身的存在者只有“我们自己”，存在问题归根结底是主体如何存在的问题。“主体的存在”与“存在”本身具有“与众不同的(distinctive)关联”。
3、1,当将感性直观中的个别事物当作唯一的真实的时候，就会容易陷入功利和欲求的境界而无法挣脱。
4、1976年5月26日，海德格尔远离了尘世，5月28日葬于其家乡梅斯基尔希。享年87岁。
5、在开篇第一讲，海德格尔就为我们端出了一个命题：
6、(10)海德格尔:《全集》79卷,95页。
7、德国哲学家海格尔，存在主义哲学的创始人和主要代表之也是存在巨大争议的人物。
8、《存在与时间》是海德格尔的代表著作，1926年写就，翌年出版。它也是本世纪最重要的哲学著作之一。在《存在与时间》中，海德格尔对日常语言中的“是”或“存在着”的意指提出诘问，并重新提出“存在的意义”的问题。
9、海德格尔思想的整个过程始终围绕“存在”问题而展开，但海德格尔言说的“存在”又不同于以往哲学家所谈论的“存在”，并且其对于“存在”的不同理解影响了各派哲学家从事哲学思考的方法、路径和体系，这样各派哲学家们得出的哲学结论便互有差异。
10、他反对区分主体和客体，认为，最深层的认识，是“自身显示”。他讲，常人的特点，是“闲聊和好奇”，这表明人有自我选择和自我控制的自由。时间，是人的死亡的自由。在此过程中，会表现“虚无和无处”。
11、对形而上学的界定不同。胡塞尔,尤其是中后期的胡塞尔,是一个先验观念论者。而海德格尔则是基于一种“生存”的维度来做的。形而上学对胡塞尔来说更多是一种认识的批判,而对于海德格尔来说则是要让存在从一种遮蔽的状态呈现出来的方式。这里可以从对“是”的不同理解去了解一下。
12、海德格尔研究发现，只要人一直献身于有意的贯彻意图活动，那么，就不单纯人本身是无保护的，而且物也是无保护的，因为物已成了对象。虽然这里也有一种使物体与内在的东西和不可见的东西之中的转换，但是，这种转换是用被计算的对象在思想上杜撰出来的产物来取代物的衰弱。这些对象为了使用的目的而被制造出来。
13、休伯特·德雷福斯(HubertDreyfus)，曾担任美国哲学学会会长，被誉为海德格尔工作的最精准和最完整的解释者。他从20世纪60年代开始，与弟弟斯图亚特·德雷福斯(StuartDreyfus，美国计算机专家和神经科学家)合作，从现象学的观点出发批判传统的人工智能研究，之后，进一步把研究视域扩展到对一般人性问题的思考。
14、上帝死了吗？传统的道德只是“一种有用的错误”？是“权力意志”造成了纳粹对犹太人的大屠杀吗？科学知识有哪些局限性？人类的进化是已经完成了还是刚刚开始？所有这些问题都是尼采的哲学提出来的。尼采对于我们现今的时代有着不可低估的重要性、他对人类的心理、道德、宗教及权力均颇有洞察力：他预见了存在主义、精神分析学、符号论和后现代主义。这些都清晰地写在他的文章里。
15、1943年，创作《追忆》，载于克卢克霍恩编缉的《荷尔德林逝世一百周年纪念文集》中。同年，其《真理的本质》一书出版。次年，出版了《荷尔德林诗的阐释》。
16、在海德格尔看来，假使我们以统一的眼光将“命题”的三种含义合为一种整体现象，那么得出的概念就是：命题是有所传达有所规定的展示。不过这样定义“命题”，依然存在疑问，那便是我们将命题当作解释的一种样式究竟有什么道理？如果命题是这样一种样式，那么解释的本质结构必然要在命题中重现。命题是根据已经在领会中展开的东西和寻视所揭示的东西进行展示的。道出命题总已经活动于在世的基础之上。
17、这正是进入海氏哲学的三个步骤。前两个步骤，海氏归结为：“形而上学的追问，是必须就整体来进行的，并且必须从发问者此在的本质的处境中来进行的。”(同上，第342-343页。)整体性是所有哲学问题的本性：“此在的本性”已昭显了海氏在《存在与时间》中的特色。最后一步，“为什么在者在而‘无’倒不在？”这一基本问题就直逼出海氏哲学核心与底蕴：存在。
18、一反这一自巴门尼德以降的西方主流思想(注：参见阿部正雄：《禅与西方思想》，上海译文1989年版，第143-158页。)，海氏指出：“无并不是在在者之后才供出来的相对概念，而是源始地属于本质本身”，“无是否定的根源，而不是相反。”“作为对于存在者的不，存在并非在否定之无意义上的一种无。”(注：海德格尔：《论根据的本质》，载《海德格尔选集》，上海三联1996年版，(上卷)，第154页。)“无”的命义究竟何在呢？“无乃是对存在者的不，因而是从存在者方面被经验的存在。”(同上)“无”不是存在者，而是存在本身。
19、在开篇第一讲，海德格尔就为我们端出了一个命题：
20、本书初译稿是译者早年根据英文译本做的，而其中一个原因，居然是当年我在国内没有找到德文版(单行本)——现在中国的研究者恐怕已经难以想象我们那时候在资料方面的匮乏了。时过境迁，文字心思均有大变。这次我根据德文全集版把译文重新做了一遍，希望现在交出来的译文对得起这二十几年的延宕。
21、在我们这个可思虑的时代里最可思虑的是我们尚未思想。
22、经过海德格尔对康德的时间与自我的解读，我们发现康德哲学中的那个“先结构”已经被引入了存在论。康德对自我(此在)的基本结构的生存论分析在海德格尔看来就是一种区域(基础)存在论。这与《存在与时间》中的思路完全一致。至此，康德的先验哲学动机已经和他的存在学说很接近，两者都将存在和时间形成了主题并在这个意义上相互关联。自我与此在一样已经具备显示存在之意义的基本机制，自我只不过是此在的变式。自我其实就是一个“处在存在的敞开中，又使存在入思的在场者，在存在尺度上运思的人”。(15)(p6)因此，康德和海德格尔都行进在通往存在的路上。时间与想象力正是那个通往存在之路的路标。
23、存在问题，是海德格尔运思的核心，虽然在所谓前、后期有名称和运思方式及境界的不同。“无”就“是从存在者方面被经验的存在。”(注：海德格尔：《论根据的本质》，载《海德格尔选集》，上海三联1996年版，(上卷)，第154页。)非存在者，即空无，就是存在本身(注：海德格尔：《回到形而上学基础》，载《存在主义》(考夫曼编著)，商务1987年版，第239页。)。对“无”的论究是海氏哲学的端口、前期运思的核心，也是后期“说不可说”的本旨和分析背景。
24、对“真理的本质是自由”的命题的排斥态度依靠的是一些先入之见，其中最为顽固的是：自由是人的特性。自由的本质无须，也不容进一步的置疑。人是什么，尽人皆知。
25、海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。
26、这个，的确，只有这个，才是复仇本身：意志对时间及其“曾在/曾是”的憎恶才是复仇。
27、在笔者看来，后一种观点对人的认知活动的判断过于武断，且对人工智能的发展过于乐观；而前一种观点也没有对人的智能活动的非表征性特征给出充分的解释。德雷福斯对人工智能的批评所针对的并不是哪种具体类型的人工智能，而是涉及更根本的问题，即表征性和概念性思维是否为人的根本思想和行为方式。如果不是，那么以处理和计算表征性及概念性信息为基础的人工智能算法就不能真正等同于人的“智能”。德雷福斯恰恰坚持认为，人在日常活动中所使用的通常不是概念思维。
28、复仇之解脱是一种过渡，即从意志对时间及其‘曾在/曾是’的憎恶，过渡到永远意愿相同者的轮回、并且在这种意愿中意愿自身成为它自身的基础的意志。
29、永恒在瞬间中存在——在海德格尔看来，这正是尼采后期哲学的要义所在。在以“神性”为标志的传统形而上学的“永恒”和“超越”思考终结之后，尼采关注“如何安顿个体此在生活”这样一个实存论问题，不再主张任何具有形而上学(神学)色彩的谋求永恒的超越论，而是采取了一条“把瞬间永恒化”的路径。
30、海德格尔20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦(Baden)弗赖堡附近的梅斯基尔希(Messkirch)的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。
31、对存在和存在者之间差异的强调，在柏拉图、黑格尔、尼采等处皆有，海氏的特色在于标举出无，从而真正完成了这一区分；同时正由此无、及对无的悟解，才使海氏进入了全新的境界，真正“克服了形而上学”，有了一个崭新的开端。
32、二是在海氏思想内部有了新的契机和趣向。不同于《存在与时间》，海氏认为“Aletheia，亦即被思为在场性之澄明的无蔽，还不是真理……其本身尚未被思及。”(注：海德格尔：《面向思的事情》，商务1996年版，第72-73页。)正是通过对存在更根本、更源构的思入，海氏提出了“(遮蔽)并不是一个空洞的附加，也不是仿佛阴影属于光明。相反，遮蔽乃是作为无蔽的心脏而属于无蔽……而且在在场性之澄明的这一自身遮蔽中……甚至还有一种庇护和保藏由之而来，无蔽才能被允诺，从而在场着的在场者才能显现出来……(所以)澄明就不会是在场性的单独澄明。”(注：海德格尔：《哲学的终结与思的任务》，载《面向思的事情》，商务1996年版，第72-74页。)真正的克服乃是超越、扬弃，“无”后的世界，水落石出，清新的世界中运行着的是存在之思，在勃勃生机的源构成域中，天、地、神、人四重整体相互映射而成世界游戏……这一切，便是“哲学终结之际思之任务的道路”上的万千气象。
33、“……在贫困时代里诗人何为？”“时代”一词在此指的是我们自己还置身于其中的时代。
34、在专论“无”的《什么是形而上学》(注：载《西方现代资产阶级哲学论著选辑》，商务1964年版。)一文中(下文凡不另注，皆引自此文)，海氏指出“无是什么”的发问本身就把所问的东西本身变成了它的反面，即作为一个在者了，而无恰恰是根本不在者。对象性的思维方式(知性逻辑)的那种“只要对在者加以否定、或由简单假设即可完成”(莱布尼兹)的无，只是“获得了设想的无的形式概念，而绝非无本身。”因为作为“存在的缺乏”的非存在，是以存在为前提的否定，存在在存在论上要先于非存在；归根到底，非存在是存在之一种。
35、古希腊形而上学家巴门尼德(Parmenides)最早关注古希腊语“在”与“是”同一现象。他认为，“是”这个词的两个意思具有本质联系。既然万物皆为“是者”(beings)，那么“是者”就应当是具有某种形式的“存在者”。由此，“存在”被视为一种普遍真理与本质，也即构成世间万物的本源。巴门尼德规定了“存在”的一系列特性：它不是产生出来的，因此也不会消亡；它是完整的、唯一的、不动的、无限的；存在物不可分解。后来的哲学家们正是通过对这些规定的不断批判与修正，推动形而上学不断发展。这样看来，形而上学原本诞生于语言，巴门尼德正是历史上第一位语言哲学家，他通过“语义上行”(semanticascent)的语言哲学方法确立了形而上学与语言之间的“亲缘关系”。在现代哲学语言转向的助推下，海德格尔继巴门尼德之后把对存在问题的思考再度引向语言。在系统梳理和区分“存在”“存在者”“存在物”等概念的基础上，海德格尔提出“此在”，并以概念细腻刻画人的存在方式，从而建构出一种“此在存在论”(Daseintheory)，实现了西方形而上学史上的第二次语言哲学革命。
36、海德格尔同以往哲学家的思考方式不同，他从哲学家们思考的结论出发，“返回”至思考的存在者，提出“存在者不是存在”的思想主张。
37、这门哲学课程将围绕人生中有关孤独、爱恨、生死、迷惘、欲望等20个“大问题”展开，每个“大问题”分为5讲，为你讲述海德格尔、亚里士多德、叔本华、尼采、加缪、柏拉图、萨特等20位古今哲学家的思想体系，从中探索出属于自己的生命策略。
38、本书初译稿是译者早年根据英文译本做的，而其中一个原因，居然是当年我在国内没有找到德文版(单行本)——现在中国的研究者恐怕已经难以想象我们那时候在资料方面的匮乏了。时过境迁，文字心思均有大变。这次我根据德文全集版把译文重新做了一遍，希望现在交出来的译文对得起这二十几年的延宕。
39、当人们试图从历史上流传下来的存在论以及诸如此类的尝试那里讨教的时候，存在论的方法却始终存在问题。由于存在论这个术语是在形式上很广的含义下使用的，因此，循着存在论历史来澄清存在论方法这条道路本身就行不通。
40、自由并不是通常的理智喜欢任其借此名义四处流传的东西，即那种偶尔出现的在选择中或偏向于此或偏向于彼的任意。自由并非是对行为的可为和不可为不加任何约束。自由也不只是对必需之物和必然之物的准备。自由乃是参与到存在者本身的解蔽过程中去。
41、在海氏《来自关于语言的一次对话》中，一位半实半虚的日本学者认为可用东方人的“空”(Ku,dasLeere)代替存在。对于后期海氏思想这确实不失为一条理解之路。
42、(13)(14)MartinHeidegger.KantandtheProblemofMetaphysics(M).TranslatedbyRichardTaft.Bloomington:IndianaUniversityPress,19134,200.
43、海德格尔认为，探索存在意义的工作不适宜在开端处就来阐发。只有凭借成形的存在概念，阐释通常的存在之领悟的工作才能获得它所必需的指导线索。借助于存在的概念以及这一概念本身所包含的明确领会这一概念的多种方式，这样才能够弄清楚存在的意义。
44、命题将现成事物作为什么东西加以规定，这个“什么”是从现成事物本身汲取出来的。解释的“作为”结构经历了一种变异。当这个“作为”执行其占有被领会的东西的这一职能时，它不再伸展到因缘整体中。“作为”本来分环勾连着指引的联络；现在这个进行分环勾连的“作为”从意蕴上割断下来，这个“作为”被迫退回到和现成的东西一般齐的平面上。它向着“有所规定地只让人看现成的东西”这一结构下沉。寻视解释的原始“作为”被敉平为规定现成性的“作为”；而这一敉平活动正是命题的特点。
45、这种展开，在人的日常生活中存在着相应的对应样式。《存在与时间》从“此在”出发追问存在的意义，把时间看成此在存在的境域，对“此在”、“世界”以及“在之中”的阐释都是依据“时间性”来进行的。“在之中”不是一物现成地在另一物之中，不是空间上的在。他尽管也说“依寓”、“逗留”、“居住”，但其突出的是“在之中”的过程性。
46、前文曾述及此在从根本上是情绪上的存在，但为什么只有“畏”使此在本真地能在呢？因为“本真地能在”，即“向死亡之存在”，而“向死亡之存在本质上就是畏。”(注：海德格尔：《存在与时间》，三联1987年版，第318页。)畏就是畏死，而“死是无的圣所……是存在的庇护所。”(注：海德格尔：《物》，载《海德格尔选集》，上海三联1996年版，(下卷)，第1179页。)所以说“畏暗中总已规定着在世的存在。”(注：海德格尔：《存在与时间》，三联1987年版，第229页。)正是向死存在，才把“此在作为整体置于先有之中”(同上，第281页。)，从而揭示出这个存在者的能在。正因为“有所畏源始地直接地把世界作为世界开展出来”，且“在此在中公开出向最本己的能在的存在”(同上，第226-227页。)，从另一角度说就是“无是使在者对人的存在启示出来所以可能的力量”(注：海德格尔：《形而上学是什么》，载《西方现代资产阶级哲学论著选辑》，商务1964年版，第353页。)，故可说：畏死即从无中带出人的存在。
47、荷尔德林在《面包和酒》中这样问道：“……在贫困时代里诗人何为?”这个问题在今天我们几乎不能领会了。
48、(1)海德格尔:《在通向语言的道路上》(以下简称《语》)，198页。
49、海德格尔认为之所以会造成对存在的误解，一个很重要的原因就在于，哲学家们把存在者和存在等同起来加以考察和研究，而海德格尔认为存在者和存在根本就不是一回事。
50、(10)约瑟夫·科克尔曼斯.海德格尔的《存在与时间》(M).陈小文，李超杰，刘宗坤译.北京：商务印书馆，2002
51、德雷福斯认为，人工智能构想一开始就是西方传统哲学发展的结果。早期的人工智能研究，如纽厄尔(AlanNewell)和西蒙(HerbertSimon)的“认知模拟(cognitivesimulation)”以及后来的人工智能理论都相信，人的智能行为类似于或本质上就是数字计算机处理信息的机制，人和机器对信息的处理包含同样的基本过程。德雷福斯指出，这种“把人的心灵当作通用符号处理设备(ageneral-purposesymbol-manipulatingdevice)”的思路基于四个假设：
52、再者，二者反对实体性(自性存在)的思维方式，也都以人为无自性的缘在。而且，佛教的涅槃即无自性，所谓“涅槃与世间，无有少分别”。于此，也可印证海氏“在黑格尔看来，人是绝对的自行实现之所……绝对导致了对人的有限性的扬弃，与之相反，有限性而且不仅是人的有限性，还有Ereignis本身的有限性恰恰是被揭示的”(注：海德格尔：《面向思的事情》，商务1996年版，第52页。)之思。(更有论者认为：在思想的终极的尖端处维持一个纯发生的平衡的Ereignis是海氏思想的精粹，也是与中国之道的同构之处。)(注：张祥龙：《海德格尔思想与中国天道》，第429页。)
53、(11)MartinHeidegger.KantandtheProblemofMetaphysics(M).TranslatedbyRichardTaft.Bloomington:IndianaUniversityPress,191
54、超越于意识和自我意识之上的辩证的精神、哲学问题框架内的历史内涵、与德国语言的思辨精神的共同联系等等，这是德国哲学传统的一脉相承。以至于D.C.霍伊认为：“事实上，他(海氏)在《存在与时间》一书中所用的辩证法词汇都是从《精神现象学》中改造过来的。”(注：D.C.霍伊：“猫头鹰与诗人——海德格尔对黑格尔的批判”，载《国外社会科学》，1996年第1期。)在海氏作《时间与存在》演讲之时，法国人还普遍地认为，“海氏的思想是黑格尔哲学的一个翻版，无非是有所深化和发展了。其情形犹如莱布尼兹对笛卡尔哲学的恢复或黑格尔对康德哲学的恢复。”(注：海德格尔：《面向思的事情》，商务1996年版，第50页。)
55、“我深信，这个转变不能通过接受禅宗佛教或其他东方世界观来发生。思想的转变需要求助于欧洲传统及其革新。思想只有通过具有同一渊源和使命的思想来改变。”(注：“只有一个上帝能救我们”，载《海德格尔选集》，上海三联1996年版，(下卷)，第1313页。)这些是我们在比较时不得不留心的。
56、这“为一切开出道路之道”就绝不是任何意义上的现成道路，不管它是物理的还是形式的、概念的。它只能被理解为纯构成的、引发着的“湍急之道路”。更关键的是，海德格尔不认为这“道路”之义的深刻化和本源化就意味着理则化和概念精神化。那湍急之道仍然是道路，只不过不再是现成的道路而已。“湍急的”(reissenden)这个词在海德格尔的语汇中也是大有深意的。它与他刻划“技艺”含义时所用的“间隙”(Riss，撕裂、草图)这个词同源，(3)表示由几微间隙引发的相互争斗又相互属于的缘发构成态，因而是“湍急的”，摆脱掉一切现成状态而发生着的。从初期海德格尔讲的现象学和解释学意义上的“实际生活体验”开始，这湍急和充满了间隙引发力的道路就一直引导着他。如果他没有在“老子的诗化思想”中认出了这湍急的和几微畅然之道，这位开道型的纯思想家能被中国古道吸引数十年吗？
57、海氏把这种混乱界定为对“存在论差异”的混淆和遗忘。所谓“存在论差异”在海氏有密切相连的两层含义：“是存在者和存在之间的不”(注：海德格尔：《论根据的本质》，载《海德格尔选集》，上海三联1996年版，(上卷)，第154页。)；是指“作为存在者之存在”的存在与作为“就其本己意义、即就其真理(澄明)而言之存在的存在之间的差异”(注：转引自孙周兴：《说不可说之神秘》，上海三联1994年版，第17页。)。
58、传统形而上学“虽然说及‘存在’，它的意义只是指所有的存在事物。自始至终，形而上学的命题，总是永远趋入‘存在’和存在者的混乱之中。”(注：海德格尔：《回到形而上学基础》，载《存在主义》(考夫曼编著)，商务1987年版，第219页。)海氏指出，虽然形而上学一开始就把研究存在者的存在定为自己的任务，然而希腊词on也是从一开始就把存在和存在者两重意思结合一身，最终出现作为根据的最高统治者，现出“形而上学的神学机制”(注：海德格尔：《面向思的事情》，商务1996年版，第34页。)(“存在－神－逻辑学”机制Onto-theo-logie)(注：海德格尔有专文：《形而上学的存在－神－逻辑学机制》，载《同一与差异》，见《海德格尔选集》，上海三联1996年版，(下卷)，820-843页。)。
59、海德格尔在这里认为“道”的原义是“道路”。从词源学角度上看，这种看法无可指摘。但是，后来的绝大多数注释者和翻译者却不在这个原本的含义上，而是在它的各种概念化、抽象化了的衍申义上来理解道。比如韩非的“万物之理”、王弼的“无名无形”的“本(体)”。近代人更是常常认道为“最普遍的原则”和“最终的实体”。在西方那一边，翻译家们出于类似的理由而将“道”译为“理性”、“精神”、“(概念化了的)逻各斯”、等等。总之，海德格尔和中西哲学家们都知晓“道”是一个意味着“终极实在”或“万物之所由”的主导词；但是，由于他们对终极实在的看法不同，对于“道”的理解也就很不一样。大多数哲学家觉得“道路”这个词的意思太浅近具体，无法表达道的普适性、无限性和终极性。海德格尔则认为他们过于“轻率和浮浅地”看待了“道路”(Weg)，将它仅仅视为“连接两个地点的路径”。这样的道路就成为两个现成存在者之间的一种现成的空间关系了。与这些看法相左，对于海德格尔，通过“道路”而理解的道比这种外在的现成关系要深刻得多。道的“原本的”(eigentlich)含义并不只是指这个字的词源义，而是意味着它的“真正切己的”、揭示其本来面目的本源义。紧接着上面引的那一段，他写道：
60、另一方面，“‘此在’即意谓着：嵌入‘无’的境界”：“只有以‘无’所启示出来的源始境界为根据，人的存在才能接近并深入在者……(此在)才能存在”；即便是我们完全丧失到在者方面而远离无，也是“在一定的界限之内却是按照‘无’的最根本的意义离去，(因为)它起着‘不’的作用的‘无’把我们恰恰是指向在者。‘无’毫无间断地‘不’着，(只是)我们凭着我们日常运用的知识对此毫无所知(罢了)。”
61、(2)第二阶段：编程上手状态(ProgrammingtheReady-to-hand)。阿格雷(PhilAgre)明确提到了海德格尔的《存在与时间》和德雷福斯对其构想的影响，并有意识地吸收了“海德格尔对日常活动的现象学分析”，称他的设计是对海德格尔在存在与时间》第一部分中对日常意向性之分析的“粗疏类比”。阿格雷用他的“指示表征”概念将功能和情境相关性进行客体化，但是其设想仍有很大局限：它不包含学习能力，而是将一切可能性都限定在事先固定下来的微型世界(micro-world)中，不能对另外的情境作出反馈。所以，阿格雷并没有解决框架问题。
