最佳答案老子道德经及译文 1、我什么知道应该如此呢？根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷；百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗；......
老子道德经及译文
1、我什么知道应该如此呢？根据我今日所见的情况。现在的天下充满着忌讳，有太多的教条，但是百姓却更加贫穷；百姓有太多的权谋计较，国家政治却更加昏暗；人们有太多的技能智巧，离奇古怪的东西却越来越多；法律命令越来越清楚，盗贼却照样非常众多。
2、①冲：通盅(chong)，器物虚空，比喻空虚。
3、(解释) 人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
4、循环往复的运动变化，是道的运动，道的作用是微妙、柔弱的。天下的万物产生于看得见的有形质，有形质又产生于不可见的无形质。
5、圣人在天下，以其气息使人心浑然纯朴。百姓们全神贯注，凝视凝听，圣人则把他们当婴孩看待。
6、 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。
7、其安易持；其未兆易谋；其脆易泮；其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木生于毫末；九层之台起于累土；千里之行始于足下。为者败之；持者失之。是以，圣人无为故无败；无持故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物自然而不敢为。
8、五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。(老子道德经及译文)。
9、 此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？
10、因为圣人无为，所以就不会失败：无得，所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎，因此圣人的欲望就是没有欲望，不重视稀有的货物；圣人的学问就是没有学问，以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉.
11、最圆满的却像缺少什么，但它的作用却不会衰竭。最充实的好似空虚，但它的作用却没有穷尽。最直的好似弯曲，最巧的好似笨拙，最善辩的好似不会讲话。运动能抵抗寒冷，安静能减轻暑热，清净无为能做天下的基本准则。
12、所以，圣人要世人所遗弃不要的，而不看重世人所珍惜看重的；圣人学世人以为愚拙而不学的，将众人从过犯中领回来。圣人这样做，是顺应万物的自在本相，而不是一己的作为。
13、善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。
14、⑤犹：原是野兽的名称，性警觉，此处用来形容警觉、戒备的样子。
15、朴虽小(淳朴的本源虽然微小)， 天下不敢臣(天下却没有力量能臣服它)。 侯王若能守之(统治者若能坚持这个真理)， 万物将自宾(天下万物必将自然归顺他)。 天地相合以降甘露(天地之气相合以降甘露)， 民莫之令(不可能顺从于谁的命令)， 而自均(而它自己确能分布均匀)。 始制有名(万物开始时就有了秩序和名分)， 名亦既有(名分既然以有)， 夫亦将知之(就应该知道它的自然规律)， 知之所以不殆(知道它的自然规律所以不会有危险)。 譬道之在天下(譬如道在天下的自然规律)， 犹川谷之与江海(好象溪流之水汇集与江海)。
16、视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
17、能察见细微的叫做“明”，能持守柔弱的叫做“强”。运用智慧的光，返照内在的明，不给自己带来灾殃；这叫做永续不绝的常道。
18、之毁灭。因此，圣人戒出手过分，戒自奉过奢，戒行走极端。
19、知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强①。知足者富，强行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者寿。
20、第七章 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
21、昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以生；侯得一以为天下正。
22、使局面失去控制。因此，圣人不妄逞权能，所以不会失败；不抗拒渐进的演变，所以不会使局面失控。
23、无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。
24、知不知①，尚矣②；不知知③，病也。圣人不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。
25、从当今上溯到古代，它的名字永远不能消去，依据它才能认识万物的本始。我怎么知道万物本始的情形呢！从“道”认识的。
26、什么叫做重视身体像重视大患一样？我所以有大患，乃是因为我有这个身体，如果没有这个身体，我会有什么大患呢？
27、天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
28、(1)后人的解释要么依据唯物辩证法，要么依据阴阳学说，均非老子本意，在《老子》其他任何一章中也找不到任何一节来证明。庄子对此早有精妙的解释，在老子通篇中都可以找到佐证。庄子说："既然是｀一＇了，还有什么好说的呢？然而，既然称之为｀一＇了，岂不是已经说出口了吗？这个｀一＇，与我们对它的言说，就是｀二＇了。｀二＇，再加上｀一＇原本的存在，就是｀三＇。所以从无到有，到｀三＇为止(《大宗师》)"。庄子所说的三个"一"，很绕口，其实就是"道的表像、道的名份、道的实在"这三者。此处译文即根据庄子，以道解道。王弼亦明显参考了庄子。道的名、实、像及其三者的关系，在《老子》四十一和四十二章等，都有论及。详见第一部二章一节之三"辨析一二三"，五章三节之二"名实像、三合一"、之三"老子谈名实像"。
29、莫能臣：臣，使之服从。这里是说没有人能臣服它。
30、 故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
31、不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名；不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利；不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。
32、故以身观察，以家观家，以乡观乡：以自身察看观照别人；以自家察看观照别家；以自乡察看观照别乡。
33、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。
34、 天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
35、夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉！诚全而归之。
36、有智慧的人是不多言说的，多话的就不是智者。
37、人之迷，其日固久：人的迷惑于祸、福之门，而不知其循环相生之理者，其为时日必已久矣。(严灵峰释语)
38、下德无为而有以为：此句与上句相对应，即下德之人顺任自然而有意作为。
39、大道汜兮①，其可左右。万物恃之以生而不辞②，功成而不有③。衣养④万物而不为主⑤，常无欲⑥，可名于小⑦；万物归焉而不为主，可名为大⑧。以其终不自为大，故能成其大。
40、所以，唯有不执著于今生享乐的，比那些过份看重今生的人更高明。
41、行才趋于的圆满，复归于混沌无名的朴初态。混沌无名的朴演化展开就成为各种功能性的器具，圣人
42、信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。 知者不博，博者不知。 圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
43、遍天下再没有什么东西比水更柔弱了，而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水。弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。所以有道的圣人这样说：“承担全国的屈辱，才能成为国家的君主，承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。”正面的话好像在反说一样。
44、上天的道，总是在不争不竞中得胜有余，在无言无语中应答自如，在不期然时而至，在悠悠然中成全。上天的道，如同浩瀚飘渺的大网，稀疏得似乎看不见，却没有什么可以漏网逃脱。
45、善为士者，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。
46、 居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
47、(解释)真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
48、 是以圣人欲不欲，不贵难得之货；
49、因此，有道的人但求自知而不自我表扬；但求自爱而不自显高贵。所以舍去后者而取前者。
50、 故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。
51、声音太大时，人在其中就听不到什么;形象太大时，人在其中就看不到什么。
52、甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。
53、孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
