最佳答案儒家思想对中国传统文化的影响 1、冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有......
儒家思想对中国传统文化的影响
1、冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。(儒家思想对中国传统文化的影响)。
2、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础。
3、此外中国古典十大名曲中，《平沙落雁》、《梅花三弄》等5首曲目均以描绘自然风景或歌颂自然意象为题材，这情景交融的音乐美不仅体现了儒家音乐思想中的“天人合一”观，也反映了直到明清，孔子所言的“尽善尽美”的艺术审美精神依然存留于中华传统音乐作品的标准中。
4、由此可见，儒家思想就是忠君爱国，讲仁义道德，对人要有礼貌。要讲义气，义务，义演，义诊。讲智慧，讲信益，诚信，言而有信。
5、儒家思想中的许多优秀成分溶入中华民族精神，成为中华民族文化的核心和灵魂.
6、炼丹术在从金属矿物提取药物的过程中，观察到各种物质在特定条件下的物理和化学反应，并能按照固定的操作程序炼制出某种具有特定形式和结构的物质，长期的炼丹时间为中国古代化学积累了丰富的知识。
7、春秋以前，是礼法并用，僭越礼制的行为也被视为违法，若是诸侯僭礼，"霸主"可以代天子行使征伐权。这就犹如混沌初开，法律与礼制的边界并不明显。
8、第坚持因材施教，讲好中国故事，增强中华文化国际传播的感染力。文化的传入与接受应该尊重对象地区和国家人民的基本语言文化习俗。我们应当在尊重世界文化多样性的前提下，推动以儒学为核心的中华优秀传统文化与世界各地多样性文化展开平等对话。要深入挖掘中华优秀传统文化中具有普世价值、能为世界各国人民所接受的思想精髓，要像孔夫子一样，坚持因材施教，对不同的对象，要有不同的、能产生共鸣的表达方式，讲好中国故事，增强中华文化国际传播的感染力。
9、在如此重视之下，中国古代的音乐得以发展，甚至造就奇迹。汉乐府等音乐机构促进了音乐发展，使得大量优秀的音乐作品被创作出来，《诗经》中美好隽永的诗作得以流传至今；精美的乐器被制造出来，战国时期的曾侯乙编钟这由64个编钟组成的规模庞大、气势恢宏的编钟组，是对先秦礼乐等级制度的完美体现，其“一钟双音”的制造工艺代表着世界范围内先进的水准，是世界民族乐器殿堂中的瑰宝。(儒家思想对中国传统文化的影响)。
10、②徐惟诚：《中华优秀传统文化是我们的根》，网上电子公告。http://www.ica.org.cn/nlb/content.aspx?nodeid=279&page=ContentPage&contentid=7615&tohtml=false,2015–06–0
11、古代中国文化结构由儒释道三教共同来维系，这三种文化形态在形式上相互补充，在保持各自特征的同时，共同构成了中国文化的基本框架。
12、作为儒家的创始人，孔子又是伟大的历史学家，由孔子作《春秋》所开创的史书义例，对后世史学影响极大。儒家认为，史学著述应当纲纪天人，推明大道，通古今之变，成一家之言。
13、“过犹不及”的辩证思维体现了高超的处世方法和领导艺术.
14、在文学领域，儒学的影响同样不可低估。在文学中，《诗经》《尚书》等古代文献经过了孔子的删订，成为中国古典文学的重要典籍《左传》则是我国记事文学的重要作品，在文学史上具有很高的成就。
15、儒家学说初步形成于中国春秋时期，后经孟子、荀子等若干代人的持续努力得以日臻成熟。孔子创立的儒家思想以及在此基础上发展起来的儒学文化，是中国传统文化的重要源头和主干，对中国历史发展和文明进程产生了巨大影响。儒家学说后又陆续传到亚洲、欧洲和世界其他地区，并与当地文化相融合，成为世界文明的一个重要源流和组成部分，对全球人类文明进步作出了不可磨灭的贡献。
16、儒家是传承夏商周三代文明的主要学派。儒家所传承的以《五经》或者《六经》为核心的经典体系，不是一家一派的、或某一个宗教的经典，而是一个文明的经典，即中华文明的经典。自汉代以来，儒家在治国理政、追求长治久安方面的基本观念被中国的历史所选择，受到普遍认同，绝不是偶然的，是以中国历史经验的总结为基础的，也显示出儒家的基本观念符合中华民族和中华文化两千多年来发展的需要。
17、 儒出身于“士”，又以教育和培养“士”(君子)为己任。士者仕也，对士阶层的教育和培养关系到王权统治，更关系到黎民苍生，士阶层的品行和修养关系到政治清明和国家的稳定，以儒家思想为基础的伦理德德对士的约束和培养在封建社会起到了很好效果，至今某些优秀的思想和原则对现代官吏的培养仍有启发和教育意义，因此在现代社会应得到发扬和提倡。在儒家看来作为一名“士”的最基本的条件和责任就是：一 “行己有耻”，二 “使于四方不辱君命”，这两条原则可借鉴性就是对官员的培养要注重自身的修养，要知道礼义廉耻，要遵守社会基本的道德，要对自己的行为加以约束使其符合社会和百姓的需要和要求，只有这样才能实现清正廉洁，才能全心全意为人民服务。另外，官吏的培养是为了服务国家和人民，对君的不辱使命可以转化为今天人民当家作主下的对民的不辱使命，也就是说建设服务型政府，培养更多的人民公仆。儒家的培士思想对现代社会有很大借鉴意义，对儒家培士思想的升华和改造可以很好的服务于现代社会。
18、儒家思想代表了中国人的核心价值观，这套核心价值观是跟中国人的历史文化处境和生存条件相符合的，它和中国人生存的历史环境、历史条件、生产方式、交往方式是弥合在一起的，因此符合当时中国社会的需要，成为中国文化的主体部分。中国社会长期以来是一个农业社会，而且是一个乡村宗法共同体的社会，是以家族为主要形式的生活共同体;中国又是一个大一统的中央集权国家，重视统秩序、凝聚和团结。儒家关于齐家治国平天下的理念适合于这些社会文化的需要。
19、其实，应当注意，更多的情况是，近代以来儒家文化中一些受到争议的文化观念不能简单说成是糟粕，而多是属于价值偏好和文化偏重。儒家学说中往往强调了某些方面，而不重视某些方面，从而引起了一些当代人的批评。如从当代文化的立场看，儒家强调群体高于个人是正确的，但忽视个人是缺点;儒家强调义务先于权利是对的，但忽视权利是缺点;儒家强调责任先于自由是对的，但忽视自由是缺点；儒家强调道德教化是对的，但忽视法治是缺点等等。
20、儒家讲求音乐与治理朝政、端正社会风气、礼治、伦理教育等相配合，为统治者的文治武功服务。“礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道。”(《礼记·乐记》)“乐和同、礼别异”(《荀子·乐论》)，礼制使人们显现出等级的差别，音乐则使人们同心同德。这很好地说明了乐服务于礼的样态：乐“入人也深，化人也速”，音乐本身具有感染力强的特点，使人与人在社交时氛围融洽，体现出统治者的威严，从而归顺于“礼制”的等级划分，有秩序地进行社会活动。“乐中平则民和而不流，乐庄肃则民齐而不乱。”(《荀子·乐论》)
21、李雪聪同学《儒家思想对中国传统音乐的影响》一文将儒家文献的分析与丰富的乐理知识相结合，内容详实，十分具有创新性。
22、应当肯定，近代以来的中国历史主题是现代化，单靠中国传统文化不可能完成这一现代化的任务，单靠中国传统文化也不能实现中华民族的复兴。但这绝不等于说只有打倒中国传统文化才能现代化，才能实现民族复兴。中国传统文化虽然没有自发地引导中国走入近代化社会，但中国文化的传统不必然与模拟、学习现代的政治、经济制度相冲突，东亚各国在学习现代化中的成功就是证明。
23、所以，千百年来，中国人民一直是在儒家思想熏陶下生活。包括后续的科举考试也必须是四书五经里的内容和观点。
24、张美林，《儒家音乐观与中国传统音乐的基本特征》，《扬州大学学报(人文社会科学版)》，2004年03卷，86-90页
25、中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
26、第一是标准问题，区分精华和糟粕的标准，我们常说以科学的、民主的、大众的特征作为标准，其实这是片面的。中国传统的道德文化和道德美德、唐诗宋词的美学价值等，既不是科学，也不是民主，都不能在这种标准下被肯定，但它们都包含着超越时代、超越地域的文化精髓。
27、“天人合一”的生态伦理为我们建设生态文明提供了广阔的思想文化基础。儒佛道三家都在追求人与自然的和谐统一。道家崇尚“道法自然”，复归于朴，是倒退性的返回。
28、儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。
29、在西方，中华传统文化在明清之际，通过西方耶稣会士传播到了欧洲一些国家。中华传统文化对法国的影响最大，法国成为当时欧洲中国文化热的中心。从17世纪开始，中国的一些儒家经典如《论语》、《大学》等，就通过法国传到了欧洲其他国家。法国十七八世纪的启蒙思想家很少有不受中国文化影响的。如笛卡尔、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗、霍尔巴赫，他们对中国文化的推崇程度，让我们现在都感到震惊。伏尔泰就在礼拜堂里供奉着孔子的画像，把孔子奉为人类道德的楷模。德国哲学家莱布尼兹、康德、费希特、谢林、黑格尔直到费尔巴哈以及大文豪歌德等人都研究过中国哲学，在不同程度上受到过中华文化的影响。如莱布尼茨就认为，正是中国的发现，才使欧洲人从宗教的迷惘中觉醒过来。这种影响或直接或间接地影响了法国的启蒙运动，影响了德国的辩证法思想。
30、作为中华传统文化的主流，儒学在政治、哲学、教育、史学、文学、信仰等方面广泛渗透，规定了它们的发展方向，使之深深打上了儒学的烙印。经过两千多年的发展，儒学逐渐沉潜于中国人的思想观念之中，主导了亿万人的人生价值取向。在政治上，儒学主张仁政德治。为了使天下由“无道”归于“有道”，儒家设计过一整套治国方案。在内容上，它要求为政者依据“仁者爱人”的准则，加强自身道德修养，从“正己”而“正人”，以维护社会的正常秩序。在形式上，要求当政者“为国以礼”“为政以德”，使人们从内心深处自觉遵循社会生活行为规范，使上下有分，谐有序。儒家向来注重道德教化，反对独用刑政。倡导平政爱民，反对富而不仁;主张举用贤才，反对任人唯亲。历代开明的君主，都以儒家的这种思想作为治国纲领，他们注意轻徭薄赋，励精图治。儒家将“尊君”与“重民”主张相辅相成，共同对中国传统政治产生了巨大作用。
31、这揭示了为什么我国传统音乐作品在听觉上给人的直观情感体验总是“平和恬淡”的。同时，“中和”的音乐观还体现在创作者的创作手法上，“曲与词和，声与情和，音与调和”是贯穿于中国传统音乐创作中的核心。
32、真正将儒家思想推行的时代是汉武帝时的：“罢黜百家，独尊儒术”开始，之前的先秦时代虽然有孔在不断的游说恢复礼治，但没有成功，因为单纯的礼治已经不符合当时社会的发展了。孔子宣扬的个人修养而言，调强“仁”，孟子强调义。所以先秦时代的儒家思想只能在民间产生一定影响力。需家思想对个人的修为。总体的范畴包括：仁、义、礼、智、信
33、道教的医学以内丹术为主要内容，内丹术从理论和实践两个方面，丰富了中国传统医学的宝库。
34、儒家思想中的“仁爱”是孔子思想体系的理论核心，它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准，也反映他的哲学观点，对后世影响亦甚深远。
35、 儒家“内圣外王”思想。“内圣”是对个人主体心理修养方面的要求，以达至仁、至圣的理想境界；“外王”是指对社会教化方面的要求，以实现仁政、王道的目标。“内圣外王”和“修身、齐家、治国、平天下”是统一的，它所注重的首先是个人内心品德的自我修养，然后实现社会理想，个人和社会不是分离割裂的，而是相互统这与今天的“个人价值与社会价值的统一”具有相似性。怎样进行个人的内心修养，实现“内圣”的人生目标，怎样做好社会教化，实现“外王”的王道主张，基于此儒家提出了一系列的关于修身养性、社会道德的准则和标准。在这些思想的指引下从而实现封建社会的统治目的，实现社会的稳定和发展。
36、中国传统音乐作品多采用五度相生律(又称三分损益法)，在音程关系上，五度相生律比西方广泛采用的十二平均律更加和谐，即在五度相生律中，同时弹下任意两个音，总有一种“和声”之感。这一点在古筝“刮奏”手法(经常用来模拟流水的琶音)中展现得淋漓尽致，当3-4组不同音高的五音被连续奏响时，给人的感觉如同置身山水之间，十分旷远协和，原因就是五度相生的律音之间普遍存在着“音音之和”的音程关系。此外，“五声音阶”，即“宫(1do)商(2re)角(3mi)徵(5so)羽(6la)”，相比于西方文艺复兴后的音乐作品中多采用的“七声音阶”，缺少了两个具有最强情感倾向性的音，即下属音(4fa)和导音(7si)，这也就意味着中国传统音乐作品不容易通过普通的旋律进行来表现出浓烈的情感，进一步决定了其“旋律柔和”的特点。
37、因此，向全世界传播好以儒学为核心的中华优秀传统文化已经成为增强中国国家文化软实力、提升中华文化国际影响力的重要历史任务。
38、中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。
39、传统文化并不是包治百病的药方，传统文化并不能解决我们现实生活遇到的一切问题。传统文化只是我们的文化根基，在其基础上如何建构起适应人民需要的现代政治、经济、法律、文化体系，发展政治文明、持续经济增长、健全法制生活，繁荣文化发展，需要全社会的创造性的努力。同时也需要通过适时的引导，帮助人民分辨传统文化的精华与糟粕，分辨永久的价值和过时的东西，使传统文化的资源更能够结合时代的要求发挥其作用。
40、中国传统文化是兼容之学。中国传统文化并不是一个封闭的系统。尽管中国古代对外交往受到限制，它还是以开放的姿态，实现对外兼容，这正是依靠儒学“和而不同”的精神而实现的。儒学在保持其学统传承的同时，总以“和而不同”的精神，以我为主地汇通、吸收和融合外来文化的优秀成果。儒家文化对外来文化的强大吸收能力和它强大的同化能力是相辅相成的，更加出色的承载了中国传统文化兼容之精神。
41、儒家思想中的理想社会就是“大同”。这个社会“天下为公”，“人不独亲其亲，不独子其子”，都“讲信修睦”，“使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独疾废者皆有所养”。“大同”理想是人们对原始共产主义的回忆，是对当时阶级剥削、压迫的反抗，也是对未来美好社会的向往，
42、中国传统文化是经世致用之学。文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神，儒家学说则更是这种精神的体现者和传播者。
43、这种影响也可以从史书编纂及史学理论两个方面来看。《史记》就深受儒学的影响。
44、儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。
45、 孔子“因材施教”“有教无类”的教育思想打破了中国封建社会 “学在官府”只有贵族才可以接受教育的制度，很难相信维护奴隶主阶级利益的孔子具有这种非常眼光，这对教育大众化和教育平等化无疑是一大贡献，孔子这种教育思想的开天辟地引导了后世教育在下层社会中的逐渐推广，时至今日，这种教育教学理念还在学校开展，这种思想促进了现代社会对创新型、实践型人才的教育和培养 ，为社会主义现代化建设培养了一批批实用性人才。孔子很多的教育思想和教学方法及学习态度更是影响深远，成为千百年来读书人效法的原则，如：“温故而知新，可以为师矣。”“三人行，必有我师焉；择其善者而从之，其不善者而改之。”“学而不思则惘，思而不学则怠”等，其它儒家人士的教育思想如：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”“青，取之于蓝而青于蓝，冰，水为之而寒于水。”“为山九仞，功亏一篑。”“它山之石，可以攻玉。”“博学之，审问之，慎思之，明辩之，笃行之。”“知之为知之，不知为不知，是知也。”“锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”等一样成为千古圣训，为历代读书人所推崇。耳濡目染，耳熟能详，儒家教育思想中的格言警句对现代社会学生的教育是成功的，同样，教育理念的创新符合素质教育和教育的现代化、教育的科学化、教育的与时俱进，儒家思想对教育的贡献是巨大的，中国的教育思想渊源和教育理念的创新可以从那里找到答案。
46、汉武帝时为什么：“罢黜百家，独尊儒术”，为什么就适合做统治思想？因为儒家是维护君主制度的。这倒是跟法家一样。但法家的维护不讲道理，其手段则无非绝对权威、阴谋诡计和严刑峻法(法家称之为势、术、法)。所以，法家之道为霸道，法家之政为苛政，法家之制为专制，法家之治为刑治。结果怎么样呢？秦帝国二世而亡。儒家则不同，道为王道，政为仁政，制为礼制，治为德治。
47、古代教育家们积累和总结了丰富的教学经验，对教育理论、教育原则和方法，以及对教师的要求等，都提出了有价值的思想见解，诸如因材施教，启发诱导;温故知新，学思并重;长善救失，言传身教;由博返约，循序渐进;尊师爱生，教学相长等。直到今天，这些仍然受到教育工作者的重视。
48、综上可见，我国儒家思想对于中国传统音乐影响之深刻，渗透在我国传统音乐的各个方面。在哲学语境下思考中国传统艺术，让当今的我们学会扬弃，学会守、破、离，更好地反思当今在西方艺术的冲击下，“中国风”音乐的发展形势。秉持着儒家“家国情怀”的精神传承，我期待社会“尽善，尽美”的音乐价值追求会激励更多优秀的中国音乐人，让我国的传统音乐在21世纪焕发出新的光彩。
49、但值得注意的是，中国古代是"国法"与"族法"共存的，在家族之中，族法甚至大于国法，就像我们在影视剧中了解到的鞭笞、禁闭、"浸猪笼"等刑法，其实都是"族法"，有很强的道德色彩。
50、古代道教盛行的炼丹术，就给了古代科学方面的研究很大的帮助。炼丹术从客观上看，对中国古代科学技术的发展意义重大。且当时炼丹术的发展，为近代实验化学的发展提供了条件。
51、因此，中国传统文化在当今的重要意义，除了确立民族文化根源和发展文化传承以外，主要不是为推动全球化、现代化的进程，而是在社会层面上，满足社会秩序、伦理、文化、心灵的需要，建设社会的精神文明;在政治层面上，探求以中国传统文化为基础来构建共同价值观、巩固国家的凝聚力，积极地运用中国文化的资源以重建和巩固政治合法性。社会转型需要一种与之前时代不同的意识形态。
52、儒家文化自古以来重视人的德性品格，重视德性的培养和人格的提升，历来高度推崇那些有精神追求的人、具有高尚道德品格的人士，孔子说“朝闻道，夕死可矣”，把对真理和道德的追求看得比生死更重要;孔子又说“杀身以成仁”，孟子说“舍生而取义”，都是认为道德信念的信守和道德理想的坚持不受物质条件所影响，在一定的条件下比生命还重要。儒家的这种思想在社会上造成了崇德尚义的气氛。在这种精神追求下，通过古代的精神文明规范体系“礼”，而形成了中华“礼义之邦”的社会面貌。
53、在西方，学生提问不用举手示意，随时插话，打断老师讲课，属于正常；在中国就不行，孔子讲“非礼勿言，非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动”，要人们平时要“居处恭”，“貌思恭”、“事思敬”。如按这些“礼”来教育，即使天真烂漫、活泼可爱的青少年，也全被教育成循规蹈矩、蹑手蹑脚、千人一面的谦谦君子；再加上孔子讲“君子讷于言，敏于行”、“巧言令色，鲜于仁”，更限制了人们对雄辩和沟通才能的发挥。这和我们改革开放时代提出的开拓性、创造性人才要求背道而驰。
54、不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。
55、在现代化市场经济发展的同时，社会道德秩序和个人安身立命的问题日益突出起来，市场经济在当代中国的发展带来了人与人关系的新的变化。与其他外来的文化、宗教相比，在稳定社会人心方面，传统文化提供的生活规范、德行价值及文化归属感，起着其他文化要素所不能替代的作用。
56、儒家思想文化对现实的消极影响儒家思想文化毕竟代表的是中国农业社会、封建社会的精神文明。随着世界工业化的兴起、经济全球化的推进，儒家思想中的消极因素暴露得越来越明显，越来越不适应现代化。中国近代的落后、被动、挨打，表面看是因为西方“船坚炮利”，中国武器不行，进而是因为封建制度的腐朽造成的，实际上最深层的东西，是文化上、指导思想上出了问题，这和儒家思想的消极因素不能说没有关系，甚至有人认为儒家思想是罪魁祸首。
57、春秋战国时期，中国社会处于奴隶制崩溃封建制确立时期，历史经历着划时代的变革。周王室衰微，诸侯争霸，维护奴隶主宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，社会的动荡中。
58、在中国，现代的市场经济与商业化趋势，已经导致个人主义、功利主义、拜金主义、消费主义的大幅度扩张，而儒学的价值理性正可以适应现代社会对于道德规范与精神文明的要求，以改善社会的伦理生活与精神生活，而使现代化趋向文化上平衡、结构上合理、伦理上合宜的发展，为现代化工程确立适当的人文环境。所以儒学对现代化的作用主要不是工具意义上的助推，而是坚持倡导与现代化市场经济相补充、相制约的伦理价值和世界观。
59、更重要的是，儒学是探求“治国安邦”“长治久安”的思想体系，这一特点使得儒学在现代化之中的中国社会重新显现出其长久的意义和价值。
60、时至今曰，对我们创建和谐文明的现代社会仍不乏积极的教育意义。
61、儒家思想中的许多优秀成分溶入中华民族精神，成为中华民族文化的核心和灵魂。在中华民族精神中，处处闪烁着儒家思想的光辉。如爱国主义，儒家思想强调集体主义精神，要求个人利益服从整体利益，“克己”是为了“复礼”；强调家国合国是家的放大，忠是孝的放大；强调“天下兴亡，匹夫有责”。现在，爱国主义精神已成为中华民族伟大复兴的强大动力。又如团结统儒家的“大一统”思想很浓，孔子说：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”西汉董仲舒称：“《春秋》大一统者，天地之常经，古今之通谊也。”儒家的“内圣外王”强调君子修身、“齐家”的目的就是为了“治国、平天下”，这已成为中华民族的政治观念和思维方式。在中国历史上，分裂不得人心，统一人心所向，这已成为我们反对民族分裂的广泛深厚的社会心理基础。又如爱好和平，儒家讲“礼之用，和为贵”，讲“和而不同”，讲“厚德载物”，讲“忠恕”，要求人们在处理君臣、父子、夫妻、邻里、朋友等“五伦”关系时，做到“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。这里，最可贵的就是要设身处地地站到对方想一想，以增进理解，营造宽容，多达共识，形成合力。现在，在国内提出和谐社会建设，在国际提出和谐世界理念，坚持友邻、睦邻、富邻政策，为我国实现全面小康和现代化目标创造良好的国际环境，儒家“和”的思想能发挥更大作用。
62、儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。
63、桑东辉，《的音乐伦理思想体系探赜》，《道德与文明》，2021年02卷，75-80页
64、中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
65、儒学奠定了中国文化的核心价值与道德规范。儒学在历史上对传承、发展中华文明发挥了主要的积极作用。儒学在形成中华民族的生命力、凝聚力方面发挥了主要作用。儒学在塑造中华民族的民族精神方面起了不可替代的作用。这些已经成为学术界的基本共识。
66、 儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”，人与天道的结合使人不能违背“天的旨意”，不能违背自然规律和法则，把人与自然相互联系、相互影响作为调整人与自然的关系，对自然的合理利用和保护能够达到生态平衡，从而实现人类的可持续发展，这种思想在现代社会有很大借鉴意义。
67、战国时期，法家产生并崛起，并掀起了各国变法的热潮，法律开始成了治国的手段，以商鞅变法为根基的秦国是其中的最大受益者，逐渐强大并建立大一统的国家。但秦法的严苛和精细在秦国已成习惯，推广到天下则把道德也归到法律范畴，对生活的管制过于严苛，一句话：受不了!
68、 儒家的“人本主义”思想。孔子曰，“天地之间，人为贵”。荀子曰：“人最为天下贵”。孟子曰：“民贵君轻”，在封建社会里，儒家思想仍然重视人的价值，提倡“人本”“人贵”，尽管其目的和含义与现代社会的“以人为本”“人民至上”的思想和理念有很大差别和不同，但在封建社会的大背景下，儒家的这种思想无疑是一种巨大的社会进步，这种人的理念早于西方“文艺复兴”“启蒙运动”十几个世纪，这在人类历史上也是屈指可数的先进思想，儒家思想后来在西方国家的广泛传播正是基于这种“人本主义”思想的先进性，这种思想获得了欧洲思想家们的欢喜和重视，成为一种冲击旧制度的法宝，因此，中国对世界的贡献是巨大的。儒家思想的人本主义在于人要有“仁”和“义”。仁者爱人，推己及人。百事义为先，舍生取义。以“仁”和“义”为支撑的“人本主义”观念使儒家思想更具内涵，更有生机和活力，从而在社会中得以推及并产生积极作用。
69、这种影响包括对于文学作品和文学理论两方面。古代中国文学作品基本上都深刻的受到了儒学的影响。很多作品甚至直接表达出来的就是儒学的思想观念。
70、儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。
71、炼丹术在从金属矿物提取药物的过程中，观察到各种物质在特定条件下的物理和化学反应，并能按照固定的操作程序炼制出某种具有特定形式和结构的物质，长期的炼丹时间为中国古代化学积累了丰富的知识。
72、儒家思想的消极因素及其影响至今也存在，主要表现在如下几个方面：等级观念压抑了人的个性和创造性。儒家思想的核心是“仁”，“仁”的外化就是“礼”，“礼”是儒家思想的一个特色。“礼”就是指人们在相互交往中找到自己的位置，举止言行符合了自己的位置要求，就说明懂礼。中国历来被称为“礼义之邦”，中国人也不乏儒雅君子，但问题就出在过分上。儒家讲君臣、父子、夫妻为“三纲”，讲“贵贱有等，长幼有差”，如果有人违反了礼，就被视为犯上作乱。鲁国的一个陪臣搞了“八佾舞于庭”，即在家庙举办了64人规模的乐舞，这本来只有天子才使用的；这个人还祭了泰山，这本也是天子的事。对此，孔子很气愤，说，“是可忍，孰不可忍也”。“礼”太多，就是繁文缛节、形式主义，最大的弊端就是压抑个性，妨碍真理发现和科学发明。由于讲“礼”，领导、长辈说的话，即使错话，也不能越，不能顶，不能改，因而拒绝一针见血的争辩，否则为狂妄、骄傲、“大不敬”。
73、在我的认识中，单拿学科模式图来比较，如果说其它学科是由一个个知识点联成的网状结构，那么哲学就是由一层层思维模式磊起的楼宇状结构。在来到复旦大学哲学夏令营之前，我对哲学是陌生而好奇的：高涉及了唯物论和辩证法政治必修四与设置了一个单元展开先秦哲学的语文选必上让我初次从课堂打开了哲学思考的一扇窗，而本次夏令营带给我的学习收获，就是透过这扇窗射进我心房的第一缕阳光。
74、在史学上，儒家思想的影响可谓无处不在。可以说，儒家思想是整个中国传统史学的灵魂。中国是世界上著名的文明古国，也是唯一一个历史不曾间断的国家，中国形成了重视历史的传统，历代儒者都重视历史的撰述，形成了儒家独特的历史观、史学观以及自觉的历史意识。
75、儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
76、先秦时期，音乐主要是起到辅助礼的作用。作为经常出现于庙堂之上的典章制度，它的“和”促进了人与人交往中的仪式之“和”；进而乐作为一种社会政治制度的体现，维护了上层建筑统治秩序之“和”。儒家之所以主张音乐具有“中和”的特征，与其认为音乐与社会、政治存在着根本联系的观点密切相关。
77、儒家思想是中国文明史经历了夏、商、周的近1700年之后，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。
78、所谓中华文化的精华，就是传统文化中“跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值”的文化成分，具体的内容在习总书记2014年9月国际儒联讲话中已经表达为十五个方面，相当全面。
79、“过犹不及”的辩证思维体现了高超的处世方法和领导艺术。“中庸”在儒家思想体系中占据重要地位，认为它是最高美德素养，也是准则和方法。“中庸”里有辩证法，即关于“度”的思想，既不要过头，也不要“不及”，反对走极端，要求人们待人接物要把握分寸，注意火候。孔子说，有人问他问题，他就“扣其两端而竭焉”，即摸清事物矛盾着的两个方面，然后综合起来给予回答；又说“攻乎异端，斯害也已”，即只抓住矛盾的一个方面而忘记另一方面，必然造成危害。儒家是为当官者着想的，认为当一个领导者，要做到“威而不猛”、“泰而不骄”、“和而不流”、“矜而不争”、“欲而不贪”、“乐而不淫”、“哀而不伤”、“劳而不怨”、“惠而不费”等。从气质修养上，“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”；又说“狂者进取，狷者有所不为”，认为这两种人都有偏激性，应取其“中”，既积极又稳当。对这些要求，我们现在的领导干部如真能做到，也称得上是有修养、有能力的好干部。
80、 中学生具有强烈的问题意识和探究倾向，进行哲学式的思考与探究，可以帮助他们明晰思想，优化思考，提升思维，从而更好地认识自我、发现世界。哲学论文写作是训练自己思维的重要方式。先验思维将陆续推出本届中学生暑期哲学课堂的优秀论文，展示当代中学生的思维深度和研究潜力，并将邀请专业的哲学研究者为学生论文进行点评，给予进一步指导，为中学生的哲学探究提供更为专业的示范。
81、可以说儒家对于音乐的重视一部分归因于其对“君君臣臣”秩序社会的主张，另一部分则是儒家看到了音乐对于个人道德品行的教化作用。“兴于诗，立于礼，成于乐”(《论语·泰伯》)，孔子将音乐审美视作一个人修身、治学的最高境界。《乐论》强调音乐给人们的愉悦感受是人类生活不可缺少的，“夫乐者，乐也，人情之所不能免也”。音乐更是人们发泄情感，从而排除动乱的有利媒介，“民有好恶之情而无息怒之应则乱”。因而音乐具有调和情性、敦化道德的功能。
82、◎本文原载于《中国哲学史》(作者陈来，清华大学哲学系教授，国际儒学联合会理事)，图源网络，图文版权归原作者所有。
83、我国目前在实现社会主义现代化的过程中，所存在的严峻问题之一是精神文明建设赶不上物质文明建设，在近几年的四化建设中，由于资产阶级自由化思想的泛滥，国内出现了贪污贿赂、倒卖诈骗、一切向钱、假公济私、见利忘义等十分严重的腐败现象。
84、因此，笔者认为，中国传统音乐的特征与儒家思想是水乳交融的，两者实际上是互相影响，共同构成我国传统思想艺术之画卷的。本文虽侧重于“思想对于音乐的影响”，亦试图提炼音乐艺术中契合儒家传统思想的部分，以说明两者之间的相关性。
85、“仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。
86、儒家传统文化思想，陶冶性情，直至心灵。其中很多美好的德行，处世原则，学习之道、交友之道、理想境界…………。过去人没有做到，现在也没有做到，因此孔夫子，才可称千古圣人！
87、冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。
88、我国实现现代化，是走的社会主义的道路。社会主义现代化既需要有物质文明建设，也需要有精神文明建设。
89、 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
90、然而，“礼乐制度”却也给“乐”的发展带上了“脚镣”。儒家认为音乐的作用在于教化，所以极力推崇具有规范行为的“雅乐”，反对其它形式的音乐，对传统音乐的发展带来了一定的消极影响：
91、在儒家思想的影响下，人们对于鬼神之说保持着谨慎的态度，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。
92、文章开篇从乐器的材质、音阶和演奏手法，来说明中国音乐何以与传统的天人观、中和观相互反映，避免失于空泛。同时，本文持辩证的立场，在观点的呈现思路上，做到了全面且清晰，既指出儒家注重礼教、礼乐结合的思想对音乐地位的提升作用，也观察到这种与政治密切结合的属性，亦束缚了中国传统音乐的发展。最后，基于中国音乐折射山水、寓意“善”的两个根本特征，本文对当代国风音乐提出反思。在有限的篇幅内既具思辨性，又做到了知识的融合和谨慎的论证，值得认可。
