最佳答案道家思想的核心是无为 1、在《庄子》的“天道”这一篇当中，有这样一段话：(道家思想的核心是无为)。 2、老子说：“圣人之地，为而不争”，这里的“不争”是一种不刻意为之，我......
道家思想的核心是无为
1、在《庄子》的“天道”这一篇当中，有这样一段话：(道家思想的核心是无为)。
2、老子说：“圣人之地，为而不争”，这里的“不争”是一种不刻意为之，我们也可以看出一种，以不伤害别人为前提的有为，也是一种付出者和利他的态度，也是一种合作的态度。“圣人之道，为而不争”，对我们今天的社会，依然具有深刻的意义和价值，希望对你有启发。好了，今天的内容就是这些，如果喜欢我的文章，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见。
3、现代福利社会的累进税率对不同收入的人按不同的税率进行征税，收入越高税率也越高。在一次分配的基础上通过各种福利制度和慈善事业实行二次、三次分配，这些行为则合乎“损有余而补不足”天道，所以是合理并可以长久的——用道法自然的眼光来看待当前的社会现象，探求社会治理方式的合理性，往往会有全新的认知，一种很中国的认知。而西方社会学说虽然强调“自然法则”，这个自然法则却只是一种抽象概念，或者说更倾向于代表“上帝的意志”。
4、在求贤上，高层管理者必须学会礼贤下士，低调做人，才能在大事上有所作为。要求管理者必须具备刘备三顾茅庐的求贤精神。刘备三顾茅庐，放下身段，请出孔明，言听计从，终成三国鼎立之势。周公为了辅佐周成王，礼贤爱士，广罗人才。当他的儿子前往鲁国就位时，他意味深长地告诉儿子说：“论身世、权力和地位，有谁能比得上我呢?但为了接纳天下之士，我在洗澡时，曾多次顾不上沐浴，手里握着湿头发就去迎接贤士;在吃饭时，也多次放下手中的筷子，吐出嘴里的饭，恭恭敬敬地与他们说话。就这样，还怕对贤士不够虔诚和尊敬。你到封地鲁国后，千万不要因官高势大瞧不起人，而是要从心底里重贤纳士啊!”这就是历史上有名的“周公一饭三吐哺”的故事。汉高祖为人倨傲无礼，虽几次派人请商山四皓，而四皓终不肯出山相助。在汉高祖死后，太子刘盈卑辞厚礼亲自去请，终于感动了四皓出山相助。(道家思想的核心是无为)。
5、道，是一个很抽象的概念。我们一般认为，道主要有两个方面的指义：一是指宇宙间的根本规律；二是指世间万物的根本起源。
6、换句话说，善于付出的人，利他的人，有两种极端情况，要么你就成为别人的猎物，最可能失败，要么你就可能成为最成功的人，区别在于你的付出，是不是有利于把蛋糕做大。
7、老子认为，人的祸患多源于自身永不知足的贪婪本性，因此，圣人不仅要有优秀的道德修养、完美的人格魅力，还要筑牢廉洁自律的思想防线。“知足”是对于“已经得到满足后”的精神反刍：“知止”却是“获取过程中”的主动放弃。知足是不贪，知止是不随。知足常乐，能忍恒安；知足常足，终身不辱；知止常止，终身不耻。“知足知止”是道家用来调节、处理“身”与“心”(欲)关系的思想主张，也是非常可贵而独特的价值取向。
8、《老子》第六十一章说“大国者下流，天下之交”，第六十六章又说“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。将自己的姿态放到最低的江海反而能成为百谷之王，正是因为其“善下”。正因为其处于世界的最低处，才能形成“百川归海”之效。这些道理告诉我们，欲为上者必求之下，欲为强者必求之弱。想要获得对立面中褒义的一方，恰恰需要向其贬义的一方探求。《老子》第二十八章说“知其雄，守其雌，为天下溪”，第四十六章又说“明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质真若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形”。就是这个道理。
9、我们常说“小胜靠智，大胜靠德”，获取者和互惠互利者，一般可以通过一些手段获得短暂和小的成功，我们常说“小人得志”就是类似的道理。这样的人在身边不在少数，他们以自我的利益为中心，将获得回报作为第一目标，所以，在绝大部分时间可以获得足够的回报。
10、《老子》第二十五章说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母……人法地，地法天，天法道，道法自然”。道是世间永恒的规律，而天、地、人和道的运行规律其实是一体的，或者说一致的。那么道这种规律的特征到底是什么，怎么去把握道呢？老子给我们指出了“道法自然”。这句话怎么理解？有人说，这个自然不是我们平常说的大自然，而是自然而然的意思。这样说当然也不错。道法自然，就是说道的特征是顺其自然，顺势而为，做事不违自然之理。但这样说起来，似乎还是很抽象。
11、 四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。
12、根据“道法自然”原则，要求管理者“顺其自然”有所作为，“逆其自然”有所不为。所谓“无为而治”，并非是禁绝人的一切管理行为，只是禁止“逆其自然”的错误行为。
13、根据“无为而治”思想，管理者应坚持“治大者不治小”的原则，即要求管理者在“小事”上有所不为，而在“大事”上则有所作为。只有在“小事”上有所不为，才能保证管理者在“大事”上有所作为。
14、众所周知，汉朝若要细分，可分为西汉和东汉。在此不作细分，而是以道家的兴盛与没落作为时间的主线来阐述。
15、在市场经营上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者实施“经营人心”的战略。以抢占员工、客户、消费者的心智资源，建立企业品牌的美誉度和忠诚度。在企业管理上，根据老子的“圣人无常心，以百姓心为心”的原则，要求管理者必须实施人性化管理。
16、“道”究竟是什么呢？归根到底，“道”是宇宙之本，万物之根，人类之始，运动这理。《老子》开篇就说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。”(《老子》第一章)“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”(《老子‘第二五章》)《管子‘内业》说：“凡道无根无基，无叶无荣，万物以生，万物以成，命之曰道。”《庄子‘大宗师》说：“夫道，有情有信，无为无形，可传不可受，可得不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地，在太师之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”
17、把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一生二生三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。
18、道家思想起始于上古时期，以盘古为远祖、伏羲(或黄帝)为始祖、老子为道祖、张陵为教祖，道历已有4700多年的历史了。
19、在这一时期，时代的大背景主要以旧制度、旧统治秩序被破坏，新制度、新统治秩序在确立，新的阶级力量在壮大为主。生产力的快速发展导致了各国的变革运动和封建制度的确立，也出现了思想文化的空前繁荣。社会环境的大变革，促进了一大批思想家的诞生，诸子百家争鸣，思想之花竞相绽放，而老子与庄子也在这一时代背景下为道家思想的传扬吐芳露蕊。在《老子》第一章里，开头便说：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名，天地之始;有名，万物之母。”在老子看来，“道”是万物之本源，是无从命名的，故唤之“无名”。在道家的思想里，最为常见的就是对“有”、“无”的思辨，也可理解为对“多”、“少”的平衡。而这种使事物变化时保持平衡所要遵循的法则，老子称其为“常”，即为常理。按照“无为”的“常”来进行活动就必须要顺乎自然，这就要求人们在为人处世方面不要矫揉造作，做人做事不能违背常情。而在治国方面，则提倡不要忙于为大众多做事，而是应当废除那些本不该做的事;另一方面，当以道为法，自己无为，而让大众各尽其能，以达到“无为”之境界。
20、道法自然，是出自《道德经》的哲学思想，意思是“道”所反映出来的规律是“自然而然”的。“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用了一气贯通的手法，将天、地、人乃至整个宇宙的生命规律精辟涵括、阐述出来。
21、有一次，汉文帝临朝问道：“天下一岁，决狱几何?”“天下一岁，钱谷出入几何?”右丞相周勃愧不能对，汗流沾背，而左丞相陈平则回答：“有主者。”文帝又问：“主者谓谁?”陈平答曰：“陛下即问决狱，责廷尉;问钱谷，责治粟内史。”文帝反问陈平：“苟各有主者，而君所主何事也?”陈平回答：“主臣……宰相者，上佐天子理阴阳，顺四时，下育万物之宜，外镇抚四夷诸侯，内亲附百姓，使卿大夫各得任其职焉。”文帝非但不责怪他，反而“称善”。(《史记·陈丞相世家》)
22、《老子》第四十章说“反者道之动。弱者道之用”。事物总是向着其相反的方面发展，功成名就之时，往往是大难临头之日。只有以弱为用，以不争为争，方可获得长久和真正的强大。《老子》第八章说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道”，第七十八章又说“天下莫柔弱於水。而攻坚强者，莫之能胜。以其无以易之”。水是以柔克刚的典型例子。我们常说“抽刀断水水更流”，水是至柔之物，刀是至坚之物。但在刀和水的较量中无疑是水得以胜出。
23、汉文帝丞相陈平深谙道家“无为而治”管理之道。
24、 虚心：可以学习新知识(更新知识)；可以更加包容一切(无成见)。只有虚其心，才能有容人之量。
25、所以企业管理也要讲究无为而无不为，有所为而有所不为，管理者要努力修养自己的德行，努力提高自身的业务水平，以德服人，以能服人，这样才具备无为而治的条件。华为之所以成为今天的华为，是因为有任正非，没有任正非也就没有今天的华为，道理如此而已!反观企业管理之怪现象，制度满天飞，模式经常变，城头变幻大王旗。执行需要监督，监督还要执行，人盯人，事赶事，重手段轻目标，重目标轻过程。为之越多，效果越差，看似有为，实则无为!道家思想：无为而治篇二道家的“无为而治”哲学智慧，在现代政府管理、社会管理和企业管理中，仍然具有重要的指导意义。
26、“人法地、地法天、天法道、道法自然”，老子用顶针的文法，将天、地、人乃至整个宇宙的深层规律精辟涵括、阐述出来。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性，囊括了天地间所有事物的根本属性，宇宙天地间万事万物均效法或遵循“自然而然”的规律。
27、也就是说，“道”为大自然拟定了最初的规则(如物种遗传变异、优胜劣汰)后，就再不对事物的发展进行任何干预。而大自然却象是有着精确导航的巨轮一样呼啸着驶向前方。“道法自然”，在大自然如此成功“无为而治”的事实面前，人类应该深思。
28、 道家第一原则：“道法自然”。顺应自然，不要过于刻意，“去甚，去奢，去泰”。人要以自然的态度(三个层面)对待自然，对待他人，对待自我。所以会有“自然——释然——当然——怡然”。
29、但是事实并非如此，庄子的“无为”也是建立在“有为”基础之上的超越，所谓无为并不是逃脱世俗的看破红尘，而是居于世俗之中，仍然有一种豁达与坦然。
30、 “天之道，利而不害；人之道，为而不争“；“夫唯不争，故天下莫能与之争“；“厚德载物，上善若水“。四种情况：方而不割-有棱角而不伤人；直而不肆-率直而没有放肆；光而不耀-有光芒而不炫耀；廉而不剐。体现处世的态度：平和、宽容、自然。
31、老子以弱为强的思想，首先来自对事物的对立统一的认识：《老子》第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随”，美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、前后、强弱、刚柔、雌雄……这些相对立的概念恰是因其对立面的存在而有意义的。人们通常倾向于认同这些对立概念中褒义的一方，并将其作为毕生的追求。但老子却非常睿智的告诉我们，其贬义一方的意义有时远远高于其褒义一方。他论证的方法仍然是“道法自然”。
32、让我们再来看看大自然：大自然几十亿年以来有条不紊的运行着，而整个宇宙更井井有条的运行了数百亿年。这种运行没有任何人为的干预，万事万物却始终能各就各位，各尽其职，各司其功。日月星辰、山河大地、花草树木、鸟兽鱼虫，各按各的方式行动，却能形成一个有机的整体。使得整个自然界生机勃勃，欣欣向荣。这不得不令人惊叹。就像孔子所说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
33、佛家，唯心主义，强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。佛教的创始人是悉达多，从创立到现在有两千多年。
34、到了春秋战国时期，春秋五霸、战国七雄，个个都是“有为”之君，弱肉强食，征伐不断，世界一片混乱。以商鞅为代表的法家成为主流，主张严刑峻法，以功名利禄蛊惑人心，倡导“成王败寇”的丛林法则。虽然秦统一了六国，但缺乏好的治世之方，在短短的十几年时间就土崩瓦解，如过眼烟云般!正如贾谊《过秦论》中所言，“一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑者，何也?仁义不施而攻守之势异也。”谁人能挽救于危难，谁人能匡扶于即倒，空发千年之哀叹罢了!
35、太极拳是一种典型的以柔克刚，强调“四两拨千斤”的拳术。它是道家以弱为强思想作用下的直接产物，为中国所独有，看看其和“拳击”运动的差异，可以深刻体会东西方文化的大不同。经常有报道太极拳大师被散打、拳击打倒的例子，这究竟是大师们名不副实还是太极拳本身不堪一击抑或因沦为健身活动而丧失了技击功能这里暂不争论，每个人都可以有自己的看法。道家思想本身也强调不争。“因其不争，故天下莫能与之争”。
36、随着时间的推移，朝代的更迭，汉初所奉行的黄老之术，虽然在某种程度上使社会矛盾有所缓和，但并未能使矛盾从根本上得到解决，并且对于封建社会固有的矛盾更是没有起到遏制的作用。所以，到汉武帝时，又面临“盗贼群起”，农民以暴力反抗统治阶级的危机局面。为了进一步缓解紧张的社会局势，巩固自己的统治地位，统治者借鉴前人经验，企图借助鬼神的强大威慑力来加强国家统治，实现国家的长治久安。以“天人感应”为核心思想的儒学家董仲舒横空出世，很好地稳定了民心，巩固了统治者的统治与权威。董仲舒以《公羊春秋》为依据，将周代以来的宗教天道观和阴阳、五行学说结合起来，吸收了法家、道家、阴阳家思想，建立了一个新的思想体系。这样一套新的思想体系，很快替代了之前的“无为”之治，成了汉代的官方统治哲学。而董仲舒所主张的“罢黜百家，独尊儒术”更是宣告了道家学派的没落。“无为”的治世思想退出了历史的舞台，“有为”的政策从此卷土重来。
37、 道家第四原则：虚其心。道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。
38、老子强调统治者必须重身(此身该作“体”)，不迷名、货。道家重视人性的自由与解放。道家讲究“人天合一”、“人天相应”、“为而不争、利而不害”，“修之于身，其德乃真”，“虚心实腹”、“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”，“法于阴阳，以朴应冗，以简应繁。”等等。道家主张“齐物”“逍遥”，对万物的态度是“无所恃”。道家从维护个人利益的角度出发，道家主张不损害个人利益，也不能侵犯个人利益，主张通过维护每个人的个人利益来达到社会的和谐繁荣，道家尖锐批判了以天下为根本的政治观点，认为这是“悉天下奉一身”的罪恶表现。
39、第一个道家思想的核心“无“。在道家思想中，拥有至高德行的人，有很多称呼，圣人、真人、神人、至人都是得道之人。在庄子《庄子》和老子的《道德经》中，对得道之人有过很多的描述。比如庄子说“至人无己，神人无功，圣人无名”，得道之人，可以忘记自我、而且淡泊功名利禄。其实庄子很多思想都是来自于老子，而在老子思想的基础上，用具体的寓言故事，进行了生动的阐释。而在老子和庄子的道家思想里面，其实得道之人有一个共同的特点，就是道家的核心思想：无。“无”字在老子五千多字的《道德经》中出现了上百次，“无”有很多内涵，比如无欲、无为、无名、无功、无争等等。
40、孙明君，清华大学人文学院d委书记，中文系教授、博士生导师。著有《三曹与中国诗史》《汉魏文学与政治》《两晋士族文学研究》《流霞回风：中国古典诗歌散论》《南北朝贵族文学研究》《汉末士风与建安诗风》等。
41、第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值
42、可见，“知足知止”思想的可贵和独特之处就在于：它用辩证的智慧教导人们如何对待成功，如何把握名利财富，如何正确处理“身”与“心”的关系。
43、庄子的思想认为，一个人能秉持自然天道，帝王之道以及圣贤之道的运行规律之后，才能有大的作为，更能有超脱世外，看破红尘的修心之境界。
44、《老子·四十四章》指出：“名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰兵?是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”意思是说：一个人的名声和身体哪个更值得珍惜？身体和财富哪个更贵重？得到名利和丧失身体哪个更有害？过分地爱惜名声必定造成很大的精力耗费，过分地贮藏财货必定导致惨重的损失。因此，知道满意知足就不会遭到侮辱，知道适可而止就不会导致危险。这样，就可以长长久久。
45、 形神兼养庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。
46、因此，“道法自然”最一般的涵义，用今天的哲学语言来解读，就是人们的实践和认识活动，要遵循万事万物本身的客观规律和主体自身本然的发展趋势。显然，“道法自然”是道家哲人为万事万物，包括人类社会在内，所预设的根本价值原则，它深刻地反映了道家哲学反对社会文明异化，守护人本然价值的思想主旨。
47、被揭怀玉这一章里老子用圣人外面穿着粗布的衣服里面揣着宝玉这个比喻。表达了人的行为和外表某些时候与内在本质不一样。好比一个在人群中喜欢哗众取宠的人，这样的人比较不可靠。一个太容易打动女人的男人，在感情方面往往是随便和不付责任的。一个太注重外表着装体面的人，内在有可能是空虚的。某些时候这样的人因为要掩饰内在的空虚和迂腐。所以说人不能看外表。现在人们往往会注重一个商品的包装，可是包装越好，性价比越低。
48、 清静无为清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
49、这种人往往个人能力强，但攻击性也很强，不善于合作，是身边人眼中那个既讨厌，又嫉妒的人。不过，没办法这种人能力还强，时常表现抢眼，成为团队的明星。每个团队中几乎都有这样的人，这样人可以靠着一时的聪明和手段，可以获得短暂的成功。但时间长了，他身边的人都会慢慢离他，失去了别人的合作和帮助，一个人能力再强也很难获得大的成功，尤其是在当今社会分工如此细化的今天，一个人很难靠一己之力获得很大的成功。一个人的成功很大程度上取决于合作能力，而合作的最高境界就是：为而不争。
50、佛家教义的主要思想就是鼓励人们行善，勿恶；忍耐，戒欲；生灵平等……
51、 修身养性，齐家治国。中庸之道，中庸不是无所作为，而是把握阴阳的大智慧，尤其讲变通，中是整全的，但我们无法同时掌握整全的，所以中就变成了合理。当它大才合理的时候，这个中就代表大，当它小才合理的时候，这个中就代表小，当它极端才合理的时候，中就代表极端。中庸之道，就是如何找到这个合理点，达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法，将心比心平衡的方法。还有经权之道。
52、那成功的付出者和失败的付出者有什么根本的差异呢？他们的差异在于，成功的付出者常常着眼于将蛋糕做大。付出者、获取者、互惠互利者都可能获得成功，但获取者和互惠互利者获得的成功，是以牺牲他人的利益为代价的。而付出者获得成功时，他们的成功可以扩散到别人身上，也就是说，付出者的成功并不是以牺牲别人的利益为代价。
53、 儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子(公元前551-公元前479年，名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人)创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系，儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。
54、“儒家，释家，道家”的内容和核心思想分别是什么呀？
55、而在庄子看来，“至人无己，神人无功，圣人无名”，这是其对“无为”的理解。他认为达到“至乐”的途径就是“无为”地去超越普通事物、“我与世界”、“我与非我”、主观与客观的界限，达到“无”的境界。常人因为“无为”，所以“无己”，可以至乐;神人因为“无为”，所以“无功”，万物得以顺其自然的发展;圣人因为“无为”，与道合所以“无名”，世人可以自由自在，充分地发挥其所拥有的才能。故而，“无为”之道实则自然之道。
56、天道无为，并不是什么都不做，而是不刻意为之，这其实也是这一篇《庄子·刻意》的主题，庄子列出五种人，他们所追求的分别是“亢、修、治、无、寿”。庄子说，那些刻意追求高尚品行，试图超越现实的人，是山林之士；那些满口仁义道德，行为恭俭辞让的人，只是追求修身而已；那些贪图功名，制定君臣礼仪的人，只是追求治国而已；那些整天依傍在山泽，栖身于旷野，整天悠闲自得无所事事的人，只是江海之士，是逃避世俗的人；那些像熊一样站立，像鸟一样展翅的人，只是追求长寿而已。这些都是刻意为之的表现。如果不刻意就显得高尚、不讲究仁义就能修身、不追求功名就能治国、不置身江海而能闲游、不练习引导就能长寿。这看似什么都没有，却是什么都有。淡泊一切到了极点，而一切美好却会随之而来，这是天地的大道，是圣人的表现。
57、从本质上，商场如战场，市场经济是一种竞争经济，管理者应有强烈的竞争意识。
58、在现代管理中，无论在政府管理还是公共管理中，管理者都会碰到两类事情：一类是事关全局和长远利益的大事，另一类则是无关紧要的琐碎小事。随着组织规模的扩大和部门层次的增多，即便是精明能干、智慧超群的管理者，也无法事事躬亲、样样有为。因为管理者也是体力、能力、智慧和时间有限的“人”，而不是法力无边的“神”。所以，面对管理场中的“人有限”与“事无限”的矛盾，管理者应不拘泥于小事，努力做到在小事上“无为”，而在大事上“有为”。
59、而回过头来看看我们人类自己。则正如老子在三千年前所说的一样“损不足以奉有余”。在人类社会有钱有权的人会更加有钱，更加有权，无钱无权的人只会更加贫穷和弱小。这种违背天道的做法达到一定程度，就会产生强烈的反抗，甚至爆发起义。
60、可能你会觉得道家的“无”显得过于低调保守，显得过于清心寡欲，这听起来有点消极呀？
61、近现代西方国家建立的市场经济和自由社会，正是基于人趋利避害这一天性，通过一系列经济和社会规则来引导人的逐利行为，使社会能量得到有机整合，并发生链式反应，爆发出惊人的力量。使人类社会近三百年来呈现出象大自然一样蓬勃发展的面貌。这是一种对人性深刻洞察基础上的有效规则社会。在一定程度上体现了老子无为而治的思想。当然，并不是说当代西方社会就是老子所说的无为而治的社会。受历史视野的局限，老子不可能想象出这样的一种社会形态。老子心目中理想的小国寡民的社会也不是今天西方社会的样子。但其本质却是相通的。
62、道家提出“道法自然”的思想，认为人的一切思想和行为应该与自然相一致、协调，不能违背自然，更不能破坏自然的和谐。道家主张统治者应实行“无为而治”。“无为”即是“顺应自然”。扩展资料：道家的传统与革新：
63、在市场经济中，有两种竞争战略：一是“红海战略”，二是“蓝海战略”
64、汉朝之后，封建统治逐步加强，统治者更加致力于加强对民众的统治，“无为”的思想不再适应统治者的政治需要，从而，在其自己的发展空间中缓慢地发展前进着。在这一阶段，道家学派的.思想出现了异化，吸收了其他学派的思想，并与其他学派的思想相融合来奠定本派思想的位置，因此世人称其为“新道家”。新道家们注意借鉴历史经验，兼容各家之长，其中以《淮南子》为代表的新道家将阴阳说引入宇宙万物生成论中。在公元三四世纪里，随着道家的再起，对名家的相关理论也再次进行了钻研，在“玄学”中提出了“辨名析理”观念。在这一时期的新道家们对早期的道家思想进行了修订。即将“道”解释为“无”，另外就是提出了万物自生的“独化”理论。对“无为”也有了新的理解，首先，随着社会的变革，新的典制和道德自然应运而生。这一时期，顺应天、顺应自然就要顺应新的典制道德，这就是“天”，就是“无为”。反之，反对新的典制道德，极力维护旧的典制道德，这便是“人”，便是有为。一个人，让他的天赋发挥出来，就是“无为”。反之，就是“有为”。由此可以看出，这一时期道家所遵循的“无为”不仅仅是要主张世人遵循自然、人本身所包含的规律，还将维护社会稳定、典制道德作为一个社会、一个国家的自然规律。
65、汉朝建制初期，经过数年反秦战争与楚汉相争之后，原本在黄河流域的中原地区的农业人口大量流失，作为新生的国家为了让流失人口快速回到原来的农业劳作岗位上，并且为了减少多余的政策支出和浪费，从而制定出了与民休息、轻徭薄赋、清静俭约三大政策方针。在这样的一个社会背景下，道家的主张巧妙地迎合了统治者的需要，因此，汉初的统治者在思想上就推崇以“清静无为”为特征，以“无为而治”为原则的黄老思想，以此来安定社会秩序，很快使社会和经济得到了恢复和发展，并出现了“文景之治”的繁荣景象，故而把它作为统治的指导思想。自此，道家的思想得到了当权者的重视，其也成了汉初的正统学派。
66、老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，但为什么还是不能被人理解呢？这是因为宇宙生成之初，那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有一个开始，所以老子就把这个开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是老子开创的。《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的。
67、 清静之道，自然之道。“处无为之事，行无言之道“高明的管理者要懂得：“不言之教“，有时无声胜有声。“治大国若烹小鲜，不可烦，不可挠；烹小鲜者不可挠，治大国者不可烦，烦则人劳，挠则鱼烂“。严子陵：“宠辱不惊，去留无意“。
68、道教是中国唯一的本土宗教。道教始源於黄帝，集大成於老子，发扬於张道陵天师，对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教、书法、美术、体育、史学、商业、军事等等影响极为深远。
69、 道就是虚，去除心中的念想、重重心事就是快乐；即让心虚着，没有心事，才能体验生命的乐趣。虚心：可以学习新知识(更新知识)；可以更加包容一切(无成见)。只有虚其心，才能有容人之量。虚心的意义：可以超越自己，否定自己，不断提升自己；虚心是一种美德，——心量特别大，能包容各色各样的人，特别是一些有个性的人才(容人之量，是靠把原有对人的成见、意见、不愉快、抱怨、不满意等等忘却才能达到)。经营智慧：忘却屡屡经验(使自己成功的方法、经验，学习更新的、更好的东西)才能有更适合发展的东西。
70、《老子》和《庄子》的不同在于，《老子》在根本上是一种“君人南面之术”，是治国方略。而“无为而治”是老子为国君开出的和其他学派迥然不同的治理国家的药方。也是“道法自然”的思想在政治层面的必然推论。
71、道家思想“无为”的两层境界，成功的人，都在践行这个道理！
72、老子曰：“治大国，如烹小鲜。”非常精妙的比喻，治理大国，就如同烹制小鱼，其精髓还是无为而治。大家都有做鱼的经验，如果乱翻乱搅，就成了一锅鱼松，根本无法食用。孔子和孟子特别推崇尧、舜、禹那个年代，尤其是孟子言必称尧舜，为什么呢?在远古那个年代，克明俊德，以亲九族。以德治国，任贤用能，很像柏拉图的“理想国”。尧禅让于舜，舜的德行高尚，其英名和美德广布海内，民众都很服气，统治国家摆摆样子而已，真正是无为而治!
73、道家的基本政治主张是无为而治，“处无为之事，行不言之教”，即治理国家，一切顺乎自然，对百姓采取不干涉或少干涉的政策，以无为为手段达到无不为的目的。
74、假设有三种类型的人：一类是无私的人，我们称之为“付出者”；一类是自私的人，我们称之为“获取者”；一类是互惠互利的人，我们称之为“互利者”。现在问你一个问题，这三类人中，哪一种人最有可能获得成功？哪一种人最有可能失败？作者对各行各业进行了大量的调研，发现，在成功阶梯最底端的，或者说最下面的是“付出者”，也就是那些很无私的人，这其实不意外，因为在物竞天择，适者生存的社会，无私的人经常牺牲自己的时间和机会去帮助他人，所以，从这个角度来说，付出者不容易成功也合情合理。但在最有可能成功的人呢？答案还是“付出者”！，所以，最可能成功和最可能不成功的人，都是善于付出的人，这就很奇怪了。
75、 “相辅相成“——太极管理(阴中有阳，阳中有阴，对立面的统一)。美国的张绪道(新道家)主张：从相反的角度考虑同一个问题；
76、司马迁是读书人的典范，他的人生目标是“究天人之际，通古今之变，成一家之言。”这已经很了不得了，但敢说司马迁已经悟道了吗?学成是一层境界，悟道是更高的境界，悟道需要排除杂念净化心灵，是人与上帝的交流，古往今来无有几人，老子和孔子属于悟道之人。按老子的说法，一旦悟道就无所不能，因为道生万物，道是世界的本源。
77、从这里可以看到，“道”一是指天地‘始”，而更重要的是“天”和“人”的运动规律。以至于中国文化中出现了很多关于“道”的规律的概念。比如，大道、正道、邪道、道理等等。意即，符合规律的就是正道，不符合规律的就是邪道。后来封建统治者又把“道”作为自己的化身。认为维护君王的就是正道，不符合君王的就是邪道等等。道的这一概念，无论在中国哪一学派中，包括政治、军事、文化等任何一个领域都可以找到它的影子。所以，如果抽去了“道”的思想，中国文化就要散架。
78、所谓“自然”，是指作为宇宙之本的“道”以及由它派生的天地万物生而具有的自然本性及其生存方式。“道”和天地万物在身体形态、生命需求和生存方式上，都是天生如此，本然如此，并非是后天人为或鬼神使之如此。把这种“自然人性论”思想运用于管理，要求管理者“以辅万物之自然而不敢为。”(《老子》六十四章)要求管理者既不能随心所欲地“敢为”，也不能脱离实际地“妄为”，应该是“圣人无常心，以百姓心为心”，圣人之心即是百姓之心。管理者必须严格按照天赋的自然本性及其百姓心的变化而实施管理。这是古今中外管理学的根本出发点。
79、一是“不争而善胜”。老子认为“天之道，不争而善胜。”(《老子》七十三章)圣人“以其不争，故天下莫能与之争。”(《老子》六十六章)竞争之妙即在“不竞争”之中。宋太祖赵匡胤选派不识字的侍卫兵任“押伴使”、战胜高谈阔论的南唐高官徐铉的故事，是一种以不辩胜雄辩、以“无声胜有声”的斗争艺术。这是老子“不争之德”的精义所在。
80、老子认为，学习和求道是有区别的，其路径是相反的，想通过知识积累而实现悟道是不可能的。学习知识是修外，而求道是修内，实质上是一对矛盾，所以相应的方法也不同。学习是学先人留下来的知识，需要不断积累，量变到质变，博古通今知事明理。为学到最后，只是用知识武装了自己，很难说有多少知识变成自己对世界的独立认识。
81、道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。
82、作者说，一个获取者的成功，通常意味着另外一个人的失败。然而，人们会嫉妒成功的获取者，并想尽办法把他们拉下来，但有一些成功的人，人们并不会嫉妒他们，这些人就是成功的付出者，因为他们不仅成就了自己，也成就了别人。作者调研了，在学校、在公司、在其他社会团体中，那些最成功的人，都是善于把蛋糕做大的付出者。
83、道家的“无为”思想伴随着历史发展的脚步，走过了漫长的发展道路，并在各个阶段中不同程度地发挥着、显现着其在治世、治国、济人等方面的独特作用。从道家思想的发展和历史时期的划分来看，大致可以分为以下几个阶段。
84、我们在处理人与自然的关系上，人需要顺应自然之道以实现人与自然的和谐相处。具体表现在人与资源和环境的问题上，人与自然的关系紧张，导致人类的生存环境恶化，人类无节制与不合理的对待资源，产生由资源导致的人与人关系紧张，甚至产生资源大战。老子“道”的思想就要求人们应该按照自然规律行事，不凌驾于自然之上。
