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王阳明心学内容
1、 对王阳明而言，普遍天理与个体之心紧密相连，普遍天理的作用也离不开个体之心，在人的知、行活动中，心不是可有可无，而是不可或缺。心与理的交融，构成了独立判断和独立思考，并进一步批判性地理解观念世界外部世界的前提。事实上，王阳明的心学中确实不仅仅为人的独立思考、批判的观念提供了根据，而且在其思想中也不难看到实际的自思、自得趋向。 如所周知，王阳明提出了一个著名的论点，即“良知准则论”：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。”7 良知即人自身具有的内在准则，按王阳明的理解，判断是非对错，并不仅仅取决于外在的意见，而是需要诉诸人自身的良知。由此，王阳明进一步指出：“夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？”8“求之于心”，也就是诉诸自身的独立判断，如果良知告诉你某一观点是错的，那么，即使这个观点是孔子提出的，也不能认为是对的；另一方面，如果内心判断某一看法正确，那么，即使这一看法出自普通人，也不能认为是错的。这里的关键在于自己的独立思考、独立判断：自己认为不正确，就应加以拒斥，而不必理会这一观点已为权威所认可；反之，自己判断是对的，则即使是常人提出的观点，也要坚持。这可以被视为王阳明心学所体现的另一重浙学精神。 前面提到，现实的关切构成了浙学的又一特点，在王阳明的心学中也不难看到这一点。王阳明曾提出知行合一说，这一理论可以从不同角度去理解。从认识论上看，知行合一的涵义之一在于将知和行的统一看作动态的过程。如前所述，王阳明认为每一个体先天就具有良知，但这种先天良知并不是一开始就为个体所自觉意识，要真正理解和把握良知的内涵，需要经过行的工夫。在这里，知与行的关系具体表现为：从先天之知出发，经过行，最后达到自觉之知。以“行”为中介，作为出发点的“知”与作为终点的“知”既呈现不同形态，又相互交融。
2、原文：凡文过掩慝(tè)，此是恶人常态。若要指谪他是非，反去激他恶性。
3、但是，陆九渊在谈论“心”的时候，会遇到一个很大的理论困境，那就是如何处理“心”与“理”的关系问题。陆九渊承认“理”是指外在世界的“存在”。他认为，作为宇宙本体的“理”，充塞于天地万物之中，无一物能逃遁其间。(4)但是，这个“理”却需要人“心”去把握，是“未外乎其心”。这样就很自然地让他得出“心即理”的结论。他说：“千万世之前有圣人出焉，同此心同此理也；千万世之后有圣人出焉，同此心同此理；东南西北海有圣人出焉，同此心同此理。”(《陆九渊集·与李宰》卷十一)而且这种“理”不随时间和空间的变化而变化或者消失。此“理”，“至当归精义无此心此理，实不容有二”。(《陆九渊集·与曾宅之》卷一)这样他就顺理成章地得出“心即理”的结论。
4、学王阳明，要牢牢记住一点：一切的问题，都是心的问题，都要从心上找原因。而这原因，往往都是心不够定，心性不够沉。(王阳明心学内容)。
5、王阳明继承了孟子“心”之良善的内容，并在此基础上构建他的缜密的心学体系。王阳明心学一个重要的内容就是“心”包括了“良知”。仁、义、礼、智、信等儒家的道德规范，都包含在他的心学体系之中。因此，从这个角度上来说，熊十力评价王阳明：“儒者之学，唯有阳明善承孟子。”(熊十力《十力语要》)是十分中肯的。
6、他以向死而生的精神苦苦思索，终于觉醒悟道，他发现了人人皆可以成为圣人的惊天秘密，这就是龙场悟道。
7、他提出“致良知”是为圣的内在可能性，要求人们自觉地做到“知行合一”。
8、王阳明看到陆九渊的“本心”的合理性和朱熹与陆九渊的分歧之处的扭结点，自己对陆九渊的“心”学和朱熹的“理”学做了综合创新和发展。王阳明通过“心”去囊括陆九渊的“心”和朱熹的“理”，最终通过自己的体验和综合，形成“心”学体系。
9、王阳明早年学习佛学，非常认同禅宗“明心见性”的宗旨。禅宗的“明心见性”的修持，也自然影响了他的心学。我们通看《王阳明全集》会发现，王阳明的诗文中引用佛家的经典很多，如《法华经》《金刚经》《涅盘经》《楞伽经》等，但是引述最多的还是《坛经》和《传灯录》。(2)尽管王阳明阅读佛经较多，甚至早年还“出入佛老者久之”，但是后来他明白了佛教只是“为己”，最终转入儒学，又从儒学转人心学。他曾对学生萧惠说：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学。其后居夷三载，见得圣人之学若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。汝今所学乃其土苴，辄自信自好若此，真鸱鹗窃腐鼠耳!”(《王阳明全集·传习录上》卷一)虽然王阳明这样自我反思自己的学习经历，但是佛教尤其是禅宗的“心”学之镜对他的影响是终生的。
10、感悟：肤浅浮躁的心，总是会本能地往舒服上跑。越是贪恋舒服，就越不会成长、成熟，甚至还会更加肤浅浮躁。所以要扭转这种状况，就要逆着自己的性子来，越不想做什么，就越要耐着性子去做。这正是对自己心性的磨砺。
11、“天人合一”的观念，发源于周代，《左传》成公十三年记载周室贵族刘康公的言论说：“菩闻之：民受天地之甲以生，所谓命也是以有动作礼义威仪之则，以定命也。”这里把“天地”与人的“动作礼义成仪之则”联系起来表现了天人相通思想的萌茅。之后孟子发展出性天相通观点，“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”再者，则是董仲舒的人副天数说，其内容与天人合一思想有着复杂的联系，其中不乏牵强附会之说。到宋代，张载则首次在语言表达上提出天人合一：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合致学而可以成圣，得天而未始遗人”，其“民胞物与”的思想可以说也是涵盖在天人合一的观念里的。之后经由二程而达到成熟。张载、二程发展孟子学说,扬弃了董仲舒的粗陋形式，达到了新的理论水平。而阳明则在前人的基础上，进一步发挥了天人合一的思想。这主要体现在其三大主张中。
12、王阳明心学中的概念也很多，比如：“心即理”、“事上练”、“心外无物”、“知行合一”、“致良知”，还有四句教……的确是涵盖了世界观、人生观、价值观和方法论。这其中还是光明良知、张扬良知的“致良知”和“事上练”让我印象深刻。
13、很多人理解成伦理道德层面的良心善心，慈悲心，责任心，这个只是良知的表层，这良知可不仅仅是凭良心做事那么简单，如果这么肤浅的话，是没有任何威力的，良知最重要的是下面三层东西：
14、要是你现在还不懂王阳明心学，到底蕴藏着多么强悍的逆天改命的威力，那么我强烈建议看完这篇文章，给你彻底讲明白“王阳明心学”的核心要义。
15、“知行合一”是阳明在贵阳时提出的，就一般意义而言，此说的提出是针对明代中期以来，道德败坏的社会现象而言的，阳明指出：“逮其后世，功利之说日浸以盛，不复知有明德亲民之实，士皆文博词以饰诈，相规以伪，相轧以利，外冠裳而内禽兽，而犹或自以为从事于圣贤之学。如是而欲挽而复之三代，呜呼其难哉！吾为此惧，揭知行合一之说，订致知格物之谬，思有以正人心息邪说，以求明先圣之学。”可见，阳明提出这点是针对当时的社会风气的，但这并不仅是权宜的说法。
16、大意：人应当知学。求学讲论无非是涵养德行。不求学讲论，只是因为涵养的志向不够真切。
17、 考察王阳明的心学与浙学的关系，首先需要对浙学本身有一大致的把握。宽泛而言，浙学可以从广义和狭义两个层面加以理解：狭义上的浙学曾为朱熹所论及，在他看来，“浙学却专是功利”这一意义上的浙学主要指宋代的事功之学，包括永嘉、永康等相关的学派；广义上的浙学，则是与“浙”地相关的思想流派。后者在时间上既可由宋代的事功之学向前追溯，也可以由之向下延伸；往前可以推到汉代的王充，向下则至少可延至清代。谈心学和浙学的关系，其中的“浙学”主要是就广义而言。 浙地之学不仅仅与“浙”这一地域相联系，而且在内在的思想层面和思维倾向上，亦有相通之处。尽管从外在形式看，同为“浙”地之学，有的侧重于哲学，有的偏向历史，其中的学术进路、学术方向也各有不同，然而，其中不同的人物、学派又具有某种家族的相似性。具体地看，浙学包含如下几个方面的特点。 首先，浙学或浙学中的人物，都呈现注重理论思考或理论阐发的趋向。早期的王充虽常被称为经验主义者，但事实上在理论上也有不少建树，其思想不乏独特的哲学见解。后来浙学中的人物也从不同层面上表现出类似的趋向，以前面提到的永嘉、永康学派来说，尽管他们在总体上被称为事功学派，但同时又从物、道、势与人的关系等方面对传统儒学作了阐发，其思想并非仅仅“事功”这一概念可以简单加以概括。相对于就事论事、就材料论材料的学术进路，浙学更注重理论的创造。 其次，浙学具有批判的意识。浙学和主流的文化学术常常并不一致，其中的人物往往很有个性，并勇于质疑、挑战主流的思想。王充在汉代“问孔“”刺孟”，完全无视儒学独尊之后孔孟已逐渐成为重要文化符号，其锋芒指向的是当时的正统意识形态。后来宋代浙地的事功学派，也展现了与主流的理学不同的进路。浙地的心学同样如此，其思想以抗衡正统理学为特点。可以说，批判精神和批判意识体现了浙学的普遍趋向。 其浙学的共同思想取向，体现于对现实的关切。浙学中的人物，不同于书斋型的思想家，他们也并非仅仅限于闭门涵养，而是更多地将目光放在社会现实及其变迁过程。从王充之学，到宋代浙地事功学派，再到清代浙地学者，都从不同的层面上表现出对现实、对社会问题的关切，并试图为解决社会的实际问题提供思想的资源。 其浙学的特点还表现在其内含的历史意识。浙学中的不同人物和流派，都关切历史，注重社会、思想的变迁。王充对学术、思想问题的思考，往往与历史的回溯相联系，而不是仅仅停留于特定的问题本身。后来事功学派同样注重历史沿革，注重整个历史过程中的变化以及这种历史变迁的原因，注重历史人物的作用。如后文所论，直到王阳明、黄宗羲都是如此。
18、陆九渊强调的“心”主要指道德之心，是人把握世界的道德主体。从空间上说，“心”包容了整个世界。世界万物虽然千姿百态、千差万别，但是离不开人的主体性，所以陆九渊说：“万物森然于方寸之间。”(《陆九渊集·语录》卷三十五)还说：“四方上下日宇，往古来今日宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”(《陆九渊集·杂说》卷二十二)这是从空间上将外在的世界概括成人“心”作为道德主体能够把握的世界，彰显了人的自信和人的价值。从时间上来说，陆九渊认为，“心”是永恒的，不随时间的变化而变化或改变。他说：“墟墓兴衰宇宙钦，斯人千古不磨心。”(《陆九渊集·鹅湖和教授兄韵》卷二十五)所以，在陆九渊看来， “心”无论是从时间上还是从空间上说都是宽广和永恒的。但是这个永恒的心，并不构成世界的本源，也不是推动世界前进的动力，而是指人的道德之心，是指道德主体把握世界的方式。只有这样的“心”本，才是真正的道德主体。
19、良知是镜子，良知是尺度，良知是标准，它能让我们对是非善恶做出判断，它也能在关键时刻让我们做出选择。读王阳明，能让我们更加重视良知，光明良知，听从良知。
20、人生观是指对人生的看法，也就是对于人类生存的目的、价值和意义的看法。本质就在于如何解决我与我的关系。王阳明说：“人人都可以成为圣人。”善恶全在人的一念之间，良知一旦被遮蔽，意念就有了善恶。最痛苦不是周遭环境给你的苦难，而是你与与你自己周旋。当你看满大街都是圣人，满大街的人看你亦是圣人。当你的良知觉醒，发现自己是“圣人”，你就与你达到了和谐。
21、 与经济结构相关的，是政治活动，黄宗羲对学校的政治功能作了考察，其中同时渗入了对政治现实的关切。按黄宗羲的看法，学校不仅仅是传授知识、培养学生之所，它同时也应当成为治天下的手段所由形成的地方，具体而言，治理天下的各种手段和方式，都应当从学校中演化出来：“必使治天下之具皆出于学校”同时，黄宗羲认为，天下的是非不能仅仅取决于君主，而应当以学校为判断的场所：“天子之所是未必是，天子之所非未必非，天子亦遂不敢自为非是，而公其非是于学校。”21“公其是非于学校”这一看法，已将学校理解为某种议事机构，并赋予其讨论公共事务的功能。这同时也从建设性的角度，表现出对政治现实的关切，它与前面工商皆本这种社会经济发展的现实主张，彼此呼应。 浙学以注重历史意识为特点，王阳明提出“五经皆史”，并从道与事、经与史的关系上展现了这种历史意识，在黄宗羲那里，五经皆史的历史意识进一步具体化为对学术史的看法。黄宗羲曾系统地研究从宋元到明代的学术史，著有《宋元学案》和《明儒学案》，其中，《明儒学案》由他独立完成，《宋元学案》由黄宗羲完成大部，尔后为黄百家、全祖望等续成。在这一过程中，黄宗羲也提出了自己关于学术演变历史的看法。 首先是注重每一个体的独立思考，黄宗羲的“一本而万殊”说即涉及此：“有一偏之见，有相反之论，学者于其不同处，正宜著眼理会，所谓一本而万殊也。以水济水，岂是学问？”22这里的“一本”也就表现为整体的真理，在黄宗羲看来，这一真理又是由不同个体多方面的思考(“一偏之见”)所构成，因此每一个人的独立思考都应加以重视。由肯定“一偏之见”的意义，黄宗羲进一步确认了学术之途“不得不殊”这里所强调的，也就是学术的发展以思想家的多样探索为具体内容。按黄宗羲的理解，学有宗旨：“大凡学有宗旨，是其人之得力处，亦是学者之入门处。”24这种宗旨构成了不同思想系统的主导观念。思想家的独创性思想(得力处)，即集中体现在这种宗旨之上，而其整个体系，则围绕这一宗旨而展开。与之相联系，思想史的考察，需要“得其宗旨”，唯有如此，才能在把握思想家“一偏之见”的同时，又统观其整个体系。
22、悔悟是去病之药，然以改之为贵。若留滞于中，则又因药发病。
23、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。
24、在外王方面，王阳明认为，致良知要把人的本心和善性推而广之，惠及他人和社会，“所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心之良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理也。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也”。
25、王守仁明代著名的思想家、文学家、哲学家和军事家，陆王心学之集大成者，精通儒家、道家、佛家。
26、他还提出，“人若复得良知，就可以达到，与天地万物同体超然自然自乐的人生境界 ”。这种体验哲学可以说是体验美学。
27、在王阳明看来，致良知的目的是内圣外王。如果说良知是先天的道德价值理念，那么致良知就是修身理念与行为、过程与结果的集合，以达到内圣外王的目的。
28、感悟：克制自己，是为自己泛滥如河的私欲筑起一道堤坝，势必要固若金汤、滴水不漏。如果留存一点私欲，就如同在堤坝上豁开了一道口子，很容易就造成大坝的决堤。因为这时你整颗心都还是欲望主导的，只是潜伏了下来。所以克己修身，是来不得半点妥协的。
29、你跟他们探讨下去，不但说服不了对方，他们还会不断愤怒失态。你如果跟着呛，他们就会变本加厉。看来王阳明也是遇到过这样的人。所以碰着了，趁早闭嘴吧。
30、看完此篇，其它讲阳明心学的课程，就不用再花冤枉钱去学了，因为这里提供的是最清晰最透彻的版本。
31、就是立德，立功，修身，齐家，治国、平天下。为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。
32、在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
33、王学以心(良知)立言。又以良知释心，心(良知)就构成了王学的基石。他认为“心即理”、“良知”是心之本体。这种“知”是不待虑而知，不得学而能的本然。
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35、朱陆都认为理是世界万物的终极本原。但是陆九渊借助的是儒学天人合一的思维模式，以为“心即理”，万事万物皆由心而生发。“
36、你能想象你在这样的状态下，通过长时间专注聚焦的努力还不能实现富贵人生吗？
37、所以说，阳明的心学，是在“感悟”引发的思考中产生的。
38、大意：克制自己务必要将私心彻底扫除干净，一点私欲没有才算可以。有一点私欲存在，众多的恶念就会接踵而至。
39、王阳明心学思想的理论渊源首先是继承了孟子的“心”学。孟子曾多次谈到“心”。孟子谈到的“心”，至少包括两个方面的含义：一方面，“心”指人的本心和人的认同与拥戴之情。如“桀纣之失天下也，失其民也。失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施尔也。”(《孟子·离娄上》)“大人者，不失其赤子之心者也。”(《孟子·离娄下》)“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”另一方面，“心”指的是对善意、正义、公正的追求。如“今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。”(《孟子·离娄上》)“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”(《孟子·告子上》)“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”(《孟子·尽心上》)“养心莫善于寡欲。”(《孟子·尽心下》)孟子“心”学最大的贡献不是对人本心的阐发，而是对人心致“良心”的发现。所谓良心的发现，是指认识到心至良善的本质，并在此基础上建立起道德的生命和世界。(1)但是，孟子并没有正确解释“心”之良善的来源是什么，他只是把“心”的良善诉求于人先天的道德世界，认为人心的良善是人本身所固有的，是与生俱来的。他说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”(《孟子·告子上》)
40、告诉你它为什么可以让人觉悟，蜕变，功成名就？怎么把它应用在实际工作生活事业中发挥你惊人的潜能？
41、大意：用言语诋毁他人，这种诋毁是肤浅的。若自己不能身体力行，只是夸夸其谈，虚度光阴，浪费时日，这是在诽谤自己，这样就严重了。
42、在整个宋明理学中，“心”与“理”之间的关系是基本哲学问题之对心、理问题的解决是理学以“本体—功夫”为基本结构的全部体系的决定基础。在这方面程朱理学和陆王心学坚持不同的意见：程朱理学坚持“性即理”，而陆王心学则坚持“心即理”。
43、王守仁在二十七岁方进士及第，进入官僚系统，先后服务于工部、兵部、刑部，因为在故乡曾居于阳明洞，时人尊称他为阳明先生。承蒙声誉日隆的状元父亲的提携，仕途顺风顺水，一派锦绣前程。安定的一切都因九年后一场不计后果的仗义执言而永远失去了。当时八名勇敢的青年官员上疏弹劾掌权窃国的大太监刘瑾而接连下狱，王阳明曾以言官为己任，此时便冒着极大的政治风险向皇帝上疏陈情以期营救，结果被并案查办，杖投入大狱，贬官流放。出狱后，进士王阳明左迁蛮荒瘴疠之地贵州修文县龙场驿，做一名普通的驿丞。
44、而在其统一的整体之中，始终贯穿着的，是天人合一的思想。对于天人合一的理解可以从对象与对象之间的关系来看，对于人来说，面对外物，就是要做到见机察势，顺应事物本有的规律，不把一己之意强加在外物之上，而是要使事事物物都按照天理自在，而面对自身，则应顺应自我之本有的良知明觉，让其不为私欲所阻，从而与天理为一；从物与物之间的角度来看，万物都应该是彼此相适的，是按照应有之理而存在发展的。同时，无论从哪一个角度来看，这一概念之中所贯穿的精神是始终相同的。也就是说，整个宇宙的一切是一个整体，包括人在内的一切事物都应是按照自己的应有之势，处在不停的运动变化之中，始终是变动不居的，随宇宙之大化，而天地万物为一体，蕴藏生生之机。因此，在阳明的三大主张中，其实都是在说，良知天理人本有之，但却为私欲意见障蔽，不能朗现，因此，识得此本心之良，人就应当使自己本有之良知扩充全体，由此，更落实在事事物物之上，便可使事事物物呈其本有的状态，从而与天地合一。在阳明，其哲学思想“居越以后，所操亦熟，所得益化，时时知是知非，开口即得本心，更无假借凑泊，如赤日当空而万象毕现。”
45、心是宇宙，宇宙便无边无际。心之所达，理随心至。心离开了理，便无法存在。理离开心，理便无所依托。深刻的体会“心即理”，心与理关系是心学入门的基础。心就是心，理就是理。扩展资料王阳明心学是明朝中晚期的主流学说之后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
46、指的是人的一种心理或生理状态。他认为，人的这种生理心理品性和人的社会行为之间虽有联系，但并不是必然的、唯一的关系，即人的气质并不能决定人的善恶贤愚，并不能决定人的最后归宿，学能变化气质。
47、很多人都以为圣人是一种高高在上的存在，可望而不可及。王阳明则告诉我们，圣人其实很简单、很平常，就是知道善恶，并能从善如流、嫉恶如仇。
48、终南山第四十期阳明心学静修班即将开班，正在报名中!
49、“心即理”说是心学的代表主张，同时为阳明进一步提出“知行合一”和“良知与致良知”提供了理论基础。
50、 前面提到，王阳明的心学不仅仅自身体现为浙学的特定形态，而且对浙学产生了多方面的影响。黄宗羲曾提及“浙中王门”，其中谈到了很多浙地的人物，如钱德洪、徐爱、王畿等，心学对这些浙中人物的影响是不言而喻的。从更具有思想史意义的角度来看，不能忽视王阳明的心学对明清之际浙学的影响，具体地说，需要关注心学对黄宗羲思想的影响。黄宗羲是明清之际浙学的重要代表人物，在思想的层面上，黄宗羲多方面地受到心学的影响，可以说，王阳明的心学乃是通过制约黄宗羲的思想而在这一时代的浙学之上留下了具体的印记。与王阳明一样，黄宗羲思想也包含丰富的内容，可以从不同角度加以讨论。此处主要联系浙学的一般特点，简略地考察王阳明的心学对同为浙地思想家的黄宗羲之影响。
51、首先是指实践活动中自觉之知与意念显发之行的一时并在性，“见好色属知，好好色属行，只见那好色时，已自好了，不是见了后，又去立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时，已自恶了，不是闻了后，别立个心去恶。”这是自然的知行合一。
52、知行合就是要坚持常道和扩充仁义礼智之心。“通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；其见事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；是亲也，义也，序也，别也，信也，一也。皆所谓心也、性也、命也。”
53、“致良知”的实践活动，要真正做到我们的意识活动、语言表达、行为实践都是合乎“良知”本来面貌的，就必须要做到“知行合一”。“知行合一”是王阳明最早建立的观点，也是他最后坚持的观点，可以说是贯穿于他一生的根本思想之一。“知”的意思，既指“知识”，也指“良知”。在“知识”的意义上，他强调任何知识的获得，作为一个过程，必然同时是一个“行”也即是实践的过程，“知识”与“实践”是无论如何都不能分离的。在“良知”的意义上，他更强调“良知”必须由人的实践活动来表达与体现，所以“致良知”的展开形式，就是“知行合一”。
54、王阳明弟子：据黄宗羲的《明儒学案》列名记载，就有六十七人之多。这些“王门弟子”，继承王阳明的讲学传统，亦到处办书院，传播王学。
55、这句是讲在克服主观私意时的功夫要务求精纯，本质仍是一个为学之心是否“诚”的问题。去私欲犹如除草，必须斩草除根。容一毫私欲在，就是容许心中那份懈怠在。
56、朱子认为，虽然心包众理，但理在心中是作为性存在的，心在这里是一个含有经验意识意义的范畴，会受到外部影响，而理则是宇宙的普遍法则，是在主体之外的，所以，朱子是非常注重心性之辨的，而且只承认性即理，不赞同心即理。
57、心学就是心即理。王阳明的心学，是对朱熹等人的理学的一种拨乱反正。王阳明认为，天理就存在于人的心中，所以，你要格物致知，你不应该骑驴找驴，不要到别处寻找了，你只要到自己的内心深处去找就行了。因为，理就在自己的内心深处。
58、要强调的是，这一“本心”原来是包含着最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在于人心，天道即是我们的“本心”。说“心即理”，就是要我们都要明白这样一点：我们的“本心”或者本质原本就是与天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在于此。“心即理”的观点，其实就是要我们能够自觉地意识到自己的本质原本与天一般高明，与地一般博厚，这样我们才能够光明正大，在天地间堂堂正正地做个人。“心即理”就是我们生活当中立足的基点，有了这个基点，我们的生活才不至于会迷失方向；有了这个基点，我们才能够真实地把我们自己的本质表现在生活实践的各个领域。
59、而傲慢者恰恰相反，他的心必定狭窄阴鸷、封闭自恃，言行之间充满私心私欲，从而挤压和伤害到他人，不恶又会怎样？一谦一傲，值得深思。
60、既然我们明白了陆九渊的“心”主要指道德之心，那么我们读《陆九渊集》就很容易理解他经常谈的“本心”。其实，在陆九渊的“心”学世界里，“心”常常指“本心”。那么什么是“本心”呢?“本心”就是儒家确立的仁义礼智等道德规范。他说：“恻隐仁之端也，羞恶义之端也，辞让礼之端也，是非智之端也。此即是本心。”(《陆九渊集·年谱乾道八年》卷三十六)事实上，陆九渊的“心”更多的情况指的是“本心”。中国哲学语言的模糊性和论证方式的悟性思维性，与西方哲学纯逻辑的论证不同，所以，对中国哲学的概念不能做非此即彼的理解，否则就很容易误读，对陆九渊心学的理解也是如此。
61、二是你找到了那个隐藏在大脑二元对立思维之后的神性意识觉知，你能观察到觉知到大脑控制的肉体，不是真正的你，真正的你是你大脑和肉体的观察者觉知者。(深度的敏感词这里不能说了)
62、感悟：王阳明所说的情况，放在现在，叫“逃避”，根本就不是清静，所以王阳明才说那是“放纵沉沦”。事情是要面对的，人是要在事上磨的，逃避是永远没有出息的。
63、王守仁(心学集大成者)与孔子(儒学创始人)、孟子(儒学集大成者)、朱熹(理学集大成者)并称为孔、孟、朱、王。王守仁的学说思想王学(阳明学)的直接源头是陈献章与湛若水的“陈湛心学”，明代心学发展的基本历程，可以归结为：陈献章开启，湛若水完善，王阳明集大成。
64、禅宗以“明镜”喻人的“真己”。“真己”就是放弃和忘却一切外在的杂念，回归人本性的空明澄清的境界。这也是一种“无善无恶”的本来的纯真世界。这正如王阳明所说：“这个真己是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳，真是有之即生，无之即死。”(《王阳明全集·传习录上》卷一)这个也就是“明镜”的境界。“圣人之心如明镜，只是一个明，则随感而应，无物不照。”(同上)在禅宗看来，“明镜”就是“照心”。慧能曾偈日：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃。”(《坛经·行由品第一》)王阳明从“明镜”中看到了“照心”的“真己”。
65、心学，吸取佛教“心外无佛，即心是佛”的思想，宣扬“心外无物”“心外无理”;在认识论上提出“致良知”和“知行合一”的学说。
66、感悟：如今是个看脸的世界，注重的是颜值，整容更是遍地横行。这些人，真该看看王阳明这句话。好在还有一句“主要看气质”，倒还合乎阳明心学的宗旨。
67、明朝扳倒奸臣严嵩，肃清朝纲的阁老徐阶；架空皇权，开启改革，为大明续命半个世纪的张居正；明末清初被誉为中国启蒙之父的黄宗羲，无一不是阳明心学的传人。
68、致良知是阳明晚年提出的，他说：“吾平生讲学，只是致良知三字。”可见阳明对“致良知”说的看重。
69、次年，纵是千般万般不情愿，王守仁还是带上新妇踏上了返京的路。途径余姚老家，暂时安顿下不久，给了他开放启蒙教育与生命自由气象的祖父便去世了，留下祖母孤独地守着空屋和竹林。祖父去世，陌生的妻子在侧，老屋和生命一道空旷了起来，他想抓住点儿什么。他想起了接受的科举教育里他最认同的朱熹“格物致知”之法，面对这片自小最熟悉的竹林，他能否凝视冥思直至“格”出“真知”，透过竹子的青翠外皮看到它的内在实质呢？他把自己拘在竹轩，目视竹子七天七夜，可满心期待的顿悟仍无出现迹象，他却因双眼昏花而不得不放弃了。也许……也许，真知本就不在心外，欲透过外界去认识真理和实质，其实是不可能走通的一条死路？
70、王阳明说，人为了生存，难免要追求一些能使自己感到安全的东西，诸如金钱、名利、地位。不过，有的人是在“良知”的指导下追寻这些，有的人却只是一门心思地追求外物。如果我们的内心永远盯着那些外物，必然会累得死去活来。
71、同样的我想告诉你一句话，你绝对见不到一个熟练理解掌握阳明心学的穷人，如果他能花点时间去理解掌握它，那他就不会是穷人了。我真心希望你能保持敬畏学到圣人的一点真骨血，哪怕仅仅学到千分之就足够过上一个富足的人生了。
72、就是做良知指引下应该做必须做的事情，那什么是良知？
73、价值观是指人们在认识各种具体事物的价值的基础上，形成的对事物价值的总的看法和根本观点。本质就在于如何与他人，与社会相处。这是一种社会实践的大智慧。“如好好色，如恶恶臭”，知行合一。这就需要听从你的那个“本”。你需要听从你内心良知的指引，去判断和取舍各种各样的价值。
74、(明)王守仁《传习录》、(明)钱德洪、罗洪先《王文成公年谱》、(明)王守仁《王阳明全集》、(明)黄宗羲《明儒学案》、陈来《有无之境》、钱穆《王守仁》、徐梵澄《陆王学述》、左东岭《王学与中晚明士人心态》、(日)冈田武彦《王阳明与明末儒学》等。
75、在阳明，“心即理”继承了陆九渊的思想方向，集中体现了孟子以来的心学立场。这里的“心”来源于孟子的本心概念，是指完全独立于人的主观欲念的主体。进而陆九渊之“心”，则又继孟子的“心之所同然”而来，“东海有圣人出焉，此心同也，此理同也。西海有圣人出焉，此心同也，此理同也。南海、北海有圣人出焉，此心同也，此理同也。千百世之上至千百世之下，圣人出焉，此心此理，亦莫不同也。”在阳明，还有其独特的出发点，这也主要体现在“心”的含义以及由此而对“心即理”的论证上。“心”的含义及“心即理”的论证有两层意思，首先，“心”是指心之本体，从这个角度讲“心之本体，即天理也”，也就是说从本体上，心理是同一的；其次，“心”又是指个体的发用流行之心，因此，“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝；发之事君便是忠；发之交友治民便是信与仁。”也就是说，理是心发用流行的产物。所以在阳明，“心即理”既是本体论又是修养论。
76、明德亲民的最高境界是止于至善，也就是良知境界，“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发现，是乃明德之本体，而即所谓良知者也”。
77、因而，“致良知”也不是悬空的，而是实落在事物之上，“若鄙人所谓致知在格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。”
78、同时，依照阳明的思想来看，“致良知”的含义更重要的还有“行”这方面的意思，“如知其为善也，致其为善之知而必为之，则知至矣。……知犹水也，人之心，无不知，犹水之无不就下也。决而行之，无有不就下者。决而行之者，致知之谓也。”在这里，只有“决而行之”，也就是说把良知实落到行之中，这才能称为“致知”。而在这里，“致良知”也就和“知行合一”统一了起来。
79、心即理：万事万物都在自己心里，所有的道理不必外求，世界的意义也是由你的内心赋予的，向自己内心求索就可以。
80、明明德与亲民是体与用的关系，只有明明德，才能亲民和治平天下，“明明德者，立其天地万物之一体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父、与天下人之父而为一体矣。实与之为一体而后孝之明德始明……君臣也、夫妇也、朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁。然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平”。
81、感悟：王阳明口中的“良知”，等同于“本心”。本心人人都有，王阳明则告诉了我们为什么多数人不能保持和守住本心，那便是因为物欲的蒙蔽。
82、 前面提到，浙学的特点之一在于注重理论阐发和思想创造，在王阳明的心学中，同样可以看到这一点。心学在哲学上的创造性思考体现于多重方面，这里主要考察两点。首先，从形而上的层面看，哲学总是涉及对世界的理解，而在如何把握世界这一问题上，则存在不同的进路。哲学所要认识和理解的世界，可以表现为与人没有任何关联、完全外在于人或超然于人的存在，这种存在尚未进入人的知、行过程，具有本然或自在的形态。从理学的演化看，王阳明之前的理学家便侧重于观照和把握人之外的这种本然存在，他们往往以理和气这类范畴去构造一个超然而抽象的世界，这样的世界既先于人，又外在于人，呈现为思辨的存在。 王阳明的思考与以上进路有所不同。在王阳明看来，人所关切和把握的世界，并不是与人自身毫不相关的对象。心学在本体论上以心为体，其特点在于从心的角度去理解这个世界，由此，它也把人和世界的关系看作是理解世界的出发点。如所周知，基于心学的理论前提，王阳明提出了“意之所在即是物”a的命题，其要义在于将人所理解的世界与人自身的意识投射联系起来。当然，这并不是说，外在的物理世界、山川草木都由心所构造，而是强调：外在的世界所具有的意义，只有相对于人心才能呈现出来。换言之，人心之外，世界固然也存在，但是其意义却无从显现。
83、摘要：王阳明的心学主要汲取和综合了孟子的“心”思、禅宗的“心”境和陆九渊的“心”本等思想，孟子的影响是间接的，陆九渊的影响是直接的，禅宗的影响是启发式的。这些影响使得王阳明成为心学集大成者，这在儒学发展史上具有里程碑式的意义。
84、首先王阳明心学不是一本书，而是对王阳明思想学说的概括，所以不能用书名号。
