最佳答案美言不信 1、当然这是一个典型，但也道出，现实生活中那些能够做出英明决策的判断者和管理者们，常常是不依赖于显博的文化和知识去决策的，他们所靠的更多是常人所不能见的内......
美言不信
1、当然这是一个典型，但也道出，现实生活中那些能够做出英明决策的判断者和管理者们，常常是不依赖于显博的文化和知识去决策的，他们所靠的更多是常人所不能见的内在的充实。
2、真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。
3、鬼谷子高足张仪和苏秦，便是两个杰出的纵横家，一个入秦以连横，一个六国以合纵。张仪入秦后最拿手的好戏，便是甘言重币，游说诸侯，化解六国合纵。连泱泱大国的楚国国君楚怀王，也在张仪的诱惑之下，参与武关会盟，被秦国扣留三年，最后客死秦国，梓棺返楚，“楚人皆怜之，如悲亲戚”。(美言不信)。
4、“知者不言,言者不知。信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知”出自《道德经》第81章。
5、中国古代的思想家老子曾经说过这样一句话：信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善。原来一直不懂是什么意思，在自己踏上社会经历了这么多年后，才方有所悟。(美言不信)。
6、我想现在问题就开始来了，我这么诠释之后，我相信诸位有人就觉得“不美”了，要知道，我们往往是凭着当前的认知水平对任何的事情做出辨别、评价，以及判断的。也就是说正是因为我们在认知上的某些盲区往往造成了我们对于一个原本是真理的话语却令我们在主观上难以接受，这就是“不美”的意思。我们可以把经文“信言不美，美言不信”简而言之为“真实的事物往往令人看起来难以理解和接受，容易为我们理解和接受的事物往往是不真实的”。
7、所谓“美言”，其实就是一种和“恶语”杀伤力相当、但是隐蔽性“极强”的存在。
8、道德经里面所反映的道理(备注：以后我说的道理和真理是一个概念)可以说基本上是和国民大众脑子里的概念(思维)是相反的，或者说是相悖的。古希腊柏拉图早在二前多年前，就发现很多人愿意活在有真假参半的“昏暗”的世界里，这就是他所说的“洞穴”现象，“洞穴”的生活环境就好比是把真理之(强)光减弱些。他说即使是把有些人带离他们所生活的有如“洞穴”的环境，他们最终还是因为难以接受这如同在阳光下太光明(真实)的生活，仍然想回到以前的昏暗模糊的生活状态里面，也许他们至少认为这样的环境让他们生活更“舒适”，更“自在”些等等。其实在“信言不美，美言不信；智者不博，博者不智；善者不多，多者不善”这三组经文里，“信言不美，美言不信”是提出这样的“真(实)的道理”的思想，然后“智者不博，博者不智”和“善者不多，多者不善”才是这个道理的重要例证，因为后面两句在我们日常的生活中有重要的现实意义(备注：关联道德经第12章经文里的“是以圣人之治也，为腹而不为目”；显然“智者不博”和“多者不善”偏离了这一点)。这里提示一下，在道德经里有一个比较固定的模式，基本上就是开篇先提出某某主旨思想，然后就例证，最后往往就是首尾呼应的总结的结尾。
9、信言不美，意思是说能够让人信任的话都是真实不华丽的，没有美丽的词藻，也不是花言巧言。这个意思比较切合中国一句古话叫“忠言逆耳”，说的是真正关心你的人对你说的话都是一些真实的不好听的话，让你听着很刺耳的话，而不是一番美言。
10、圣人不积：有道的人不自私，没有占有的欲望。
11、那么对于“利己”的本性，是不是全然就应该去限制它呢？不可。
12、善者不辩，意思是善良有能力的人不屑于去与别人辨别什么，不会去告诉别人这件好事是我做的，我有多么历害的本领，多么有能力等，他往往是在埋头做事.
13、“信言”相对于“美言”，是指那些比较实质，或直指人心的话。这些话听起来往往不得人心，让人不舒服，不想听，但却往往是最真实的话。而美言就不同了，就如同我们常常听到的请帮忙“美言”几句，这里的美言也就是文中的“美言”，显然是带有一些夸大其词的功能。所以那些听起来好听的话，往往并不真实。
14、我对于人们常说的“愤青”表示不置可否。这恰恰是一种敢于说真话的折射，也是可能成为一名勇士的雏形。我觉得有些东西应该区别而论。比如现在人们热衷于学习语言艺术，说话的艺术，该怎么说，怎么把话说得更温暖，更能够打动人心。但我想说的是这种“花言巧语式的语言艺术”必须是在不违心的情况下发生的，随心而动，率性而为。也就是说，首先它得是真话，而真情的表露往往不需要华丽的辞藻便能够最深入的打动人心，甚至于不需要言语，比如眼泪，亦或是目光！如果说语言这门艺术是在晦暗而又虚伪面具下的表演，那么再漂亮的话语也不过是矫揉造作，终究打动不了人心。除非你像齐宣王一样甘愿被蒙蔽。
15、老子试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致。这之中包含有丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。
16、历史终究是历史，它的意义在于警醒和指导世人。以铜为鉴，可以正衣冠，以人为鉴，可以知得失，以史为鉴，可以知兴替。俯瞰当今社会，像齐宣王这般的人，何其多矣，而真正敢于说真话的勇士，却何其少矣！鲁迅先生曾说：“真的猛士，敢于直面惨淡的人生，敢于正视淋漓的鲜血。”是的，做勇士是需要付出血的代价的，通往真理的路上往往荆棘丛生，尸横遍野。人既为个体又作为整体地存在于社会，多数时候会感到孤独，迫切希望与周围人建立关系，以期获得他人的认可和关注，使自己感到温暖，并获得存在的意义。但在建立关系的过程中，复杂的“利益链”便趁机侵入，使原本单纯的关系变得盘根错节，极为复杂。为了维持这种关系，也为了利益链能够继续顺畅流动，使自己不陷于生活拮据的窘迫、人际关系的紧张。于是，人便开始了漫长的巧言令色之路，在这条不归路上一摸到黑。渐渐变得麻木、冷漠、更加孤寂的苟且于世。
17、比如，道家可以从“忠言”看到“逆耳”的规律，即“信言不美”；也能逆向从“美言”中看到“不信”。这是一种智慧，也是另一种视角下的别有洞天。人生智慧：从宠辱若惊到宠辱不惊有人说，人面对“宠”与“辱”的时候，情绪大起大落，认为这往往是不成熟的体现，真正修炼到家，当属“宠辱不惊”。
18、于此，这句话比较直接的意思，大抵是在告诉世人“忠言逆耳”。它某种方面也是在提醒人们常懂谦逊，常知反思，即如果我们能警惕别人说的“好话”，反思别人的“直言批评”，我们可能会更加通透一些。
19、美言往往不是真心话，也不是真实真相，他往往让听的人高兴，美不胜收。于是听的人往往就会犯错误，用人不当，误国误民之事有之，亡国亡家者有之。于是美言的背后都有不可告人的目的，往往是致命的剑。
20、我为什么要说上上面这一段，这是因为道德经的思想文化被衰减，即被“浑浊”之后，就会造成我国历史上的不同时期的解经人士就难以得其全貌而窥之了。如果没有我国当今出土的道德经版本，我也只能看到的道德经版本就如同是我站在山东地段所看到的黄河，此时的黄河也早已不是源头清澈之流的黄河了。这就好比我看到的已经不是原来的黄河了，我再怎么有天大的本领，再怎么解释得好也是没有用的，也是会有很多错谬的，因为我所看到的通行本道德经，以及所参考的资料都是早已已经有了许多错误的。这也就是为什么说我是幸运的，是因为我可以参考已经出土的道德经版本可以让我站在，或者说身处公元前200年时期，甚至是之前。公元前200年之后的，好比刘家峡之后的黄河，我压根就不去看它了。我时想，所有站在黄河刘家峡地段之后的解经人士，他们也就难免采用肢解式解释道德经，否则就无法解释得了，这是其其二就是微观化解经，也就是原本是属于宏观层面的思想或者说东西硬是采用下降式解释，解释成我们微观生活层面的东西，或者说意思。因为我要说这两点跟我们今天的主题有很大关系。
21、在我国公元前200年左右之后，道德经就如我国黄河里的水一样，仍旧在被衰减，经过千百年之后，道德经就基本上成了我们现在所看到的通行本道德经。我们这次先不说道德经其它篇章里的，按照今天的主题，只讲以第81章作为一个例子。在这里提示一下，道德经第81章可以说是整本道德经人文思想的一个浓缩式的高度总结。本章的作者，或者我认为同时也是一个编者，即总结者，他也许认为，道德经里面讲了那么多庞大复杂的思想，人人岂能都需要去明白，或者能够明白的了的，或者需要去记住的。意思是说，多数的我们可以不必去知道也许跟我们的生活，或者说人生没有多少关系的思想，但是我们只要知道，或者说必须知道某些思想就可以了。我认为这就是道德经第81章作者写下，或者说总结下这一章的初衷了。我也认为本章非常重要，尤其是对于我们当下的国民大众在道德上的指引具有时代上的特殊意义。我甚至认为，可以把全章共57个字谱成曲，以供小孩在国语启蒙时传唱了。可以说，道德经到这一章出现的时候，那至少也得是在老子去世之后的两百多年的时间了。再说，哪有一个思想家的学说，最后自己给自己来这么一个总结的，要知道，对其学说总结的往往都是后来的继承者或者说研究者所为。我在这里提及这一点，是我想要说道德经就好比是一个在我国思想上的宏伟工程，期间无论是时间过程，还是思想等都跨度很大，所以说这不可能是老子一个人所能完成得了的。由此，我们把道德经归于道家也是不正确的，何况我们可以通过研究，从严格意义上来讲，我国压根就没有道家，只有有后来的道教。虽然庄子的思想有所谓的道家的思想，即使如此，又岂有庄子一人可以成为一家学说的呢。
22、真实的话或语言往往不动听，动听的话往往不真实。
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24、善者不辩”，是说有道之人，全德备身，其言合于天道真理，可以道达人事。言无彩文饰华，句句真实不虚，此乃“善言”也。善言者则心必善，与人为善，不与人争辩。哪怕是遇到委曲之言，侮辱性的语言，也必是心平气和，不动声色。取人之善，当据其事理，不必深究其心。别人偏激，我受之以宽；别人险仄，我待之以坦荡。我不争胜于人，以善心待不善。别人的不好处，要掩藏几分，这是用浑厚以养大德。当人来争辨时，自处超然，处人蔼然。气度要宏，言动要谨。不用巧辞奇说，其心自然清静平和。先辈云：“穷天下之辩者，不在辩在讷(nè)。伏天下之勇者，不在勇而在怯。”由此可知“不辩”之深义。
25、但是在颜小二看来，就像老子提醒的那样，“信言不美，美言不信”，顺境中隐匿着危机，逆境中往往也存在希望。
26、因为贤良的人从他们的举止言行就会知道这个人有没有真实能力，能不能托付大事。这种人其实就与“纸上谈兵”的赵括差不多，嘴巴上说得头头是道，但在实践上将一败途地，谁用这样的人，其结果就会如赵王用赵括，发生“长平”悲剧。
27、可见，俗话说“无利不起早”，甘言厚币诱惑的背后，一定隐藏着巨大的阴谋和陷阱。所以孔子说“巧言令色，鲜矣仁”，说的是花言巧语、面容伪善之人，一定不是仁义之辈。
28、圣人不积，既以为人己愈有；既以与人己愈多。这里的不积，指有道的人不刻意地为自己积累任何财富。一个好的上层管理者，他会把他所拥有的财富，尽量的充分运用来帮助和给予他的民众、员工或其他需要帮助的人。因为有所给予和帮助，他反而会得到更多的回馈和财富，这里财富也包括精神财富。
29、可见，俗话说“无利不起早”，甘言厚币诱惑的背后，一定隐藏着巨大的阴谋和陷阱。所以孔子说“巧言令色，鲜矣仁”，说的是花言巧语、面容伪善之人，一定不是仁义之辈。
30、天之道，有利于万物而不损害万物；圣人之道，有所作为而无所争夺。
31、美言不信，意思是说许多华丽动听的话都是不可信的或者是不可全信的，因为美言从中国古代就知道是说好话的意思，比如为了帮一个自己人，就在找机会帮他美言美言，并最终心想事成。
32、所谓“辨者不善”，是说凡是“善辩”之人，皆是“嘴尖皮厚腹中空”。因其心中空虚，缺乏德性涵养，理屈辞穷，夸夸其谈，以逞其能。常见世人为争私利，或为显能，或抱偏知邪说以乱真，便以三寸不烂之舌，逞口锋之利，无理也要辩三分。此即俗话所称之“舌辩猴”。
33、人的局限性，更多在于看待事情会拘泥于一个层面，而道家的高明，则体现在看问题的角度。
34、在道德经第81章前面24个字的经文里，我想后来的有人其实最想改掉的就是这节非常重要的经文，“善者不多，多者不善”。这句经文我相信很多人一看都能明白其中所说的意思，用不着我再来解释的了，我也在以前的博文里有多次详细讲述过。我有时想，真理或者已经接近真理的话语，就如同是强光，是刺眼的(备注：原话是古希腊哲学家柏拉图的“真理如同阳光，是刺眼的”)。既然这句让某些人看起来非常“刺眼”的经文，被篡改掉也就是在情理之中的了。经文“善者不多，多者不善”被改成“善者不辩，辩者不善”之后，那么就会容易造成对首句经文“信言不美，美言不信”不正确的解释了，以及对经文“知者不博，博者不知”里的“知”也同样无法有正确的解释了(备注：通行本不但修改了经文，也把后两句的经文在顺序上对调了一下)。
35、老子这十六字真言告诉我们判断一个人有没有能力不能只听言，尤其是不偏听美言，不能去听那些大话空话，而要实实在在地去判断分析他的话的真假，是不是真正为自己着想，要拨开云雾见本质。
36、信，诚实，可信。言，言语。美，甘美，赞美。
37、我们现在来举一个有关“信言不美”的例子，或者说这个例子也同样表达了“信言不美”里面相关的意思。我相信我们当今地球上的人不知道有爱因斯坦的这个人是为数不多的，曾经在他很高光时刻，有人请他去做客，主人叫司机去火车站接他。其实我认为无论是主人还是司机都犯了这个“正常思维”错误，否则主人就会叮嘱司机，叫他不要以外在看人，意思是告诉他“爱因斯坦穿着很普通的，衣服都是便宜货，头发也可能很久没有洗了等等”，我有时想，我相信即使是主人当时告诉司机，司机也是难以相信他的话的。结果原本就被自己的“正常思维”所误导的司机，接不着爱因斯坦也就在情理之中的了。当年司机肯定是往那些“高大尚”的人士身上去寻找爱因斯坦的。这也就是“上德不德，是以有德”所想表达的意思；而那些“下德不失德，是以无德”的人，往往为了一己之名利(当然还有更多的其它原因)，只在表面上下功夫，从而外在的“高大尚”，迷惑或者说误导了许多人的认知水平；我想经文“美言不信”也同样表达了这一点，我们表里不一的光鲜的外在，同样都是属于“美言”。
38、圣人是不存占有之心的，而是尽力照顾别人，他自己也更为充足；他尽力给予别人，自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们。圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。
39、意思大概是说：“真实可信的话往往丑陋不漂亮，言辞华丽的话语却虚假不真实。行为善良的人不愿不狡辩，狡辩的人则阴险卑鄙。但凡真正有学问的人，非常的谦虚，总不厌其烦地像他人请教，深知吾生也有涯，而知也无涯的道理。而一知半解的人，却常常以为自己什么都懂，迫不及待地到处卖弄自己。其实，圣人之所以为圣人，是因为圣人没有什么私心，总是把一切都毫无保留地献给他人，尽最大可能地去帮助他人，这种过程，反而使自己过得极为富足。
40、过度限制它，人容易形同枯槁，但过度放纵它，人便犹如“虚胖”的行尸，体量大，内在却空无一物。
41、于此，比起不讨喜的坏事，其实太顺畅的“好事”，更需警惕。“信言不美，美言不信”中的正反视角除了告诫人们警惕顺境，从“信言不美，美言不信”这句话中，颜小二还看到了道家老子辩证的人生观。
42、按照道德经第41章的作者的观点，基本上只有具有很高聪明智慧的“上士”当听到这个道理“信言不美，美言不信”以后能够明白的人；只有其次的聪明智慧的“中士”，听闻之后则是“若闻(存)若无”；而只有一般聪明智慧的“下士”，听闻之后则是“大笑之”。在这里提示一下，我们有时能够明白古人之“中士”，“下士”所难以明白的道理，是因为我们已经站在那时古人所无法企及的知识和认知的高度之上。往往说古人很愚昧的人，是因为他们忘记了这一点。我们当今的三岁小孩也知道地球是圆的，那是否可以说孔子还不如我们当今三岁小孩的聪明智慧呢。不过，我倒是可以肯定一点，对于我这次所讲的“信言不美，美言不信”，有“大笑之”的朋友也是不足为怪的。
43、按照这三条原则，以“信言”、“善行”、“真知”来要求自己，作到真、善、美在自身的和谐。按照老子的思想，就是重归于“朴”，回到没有受到伪诈、智巧、争斗等世俗的污染之本性。
44、我们首先来看一个看似与这次主题没有什么关系的例子。我在上篇博文里提到过我国传统典故“曾子烹彘”，或者说“曾子杀猪”。我在以前的博文讲到过道德经里面有一个非常重要的字之即“智”字，我们需要知道那时的“知”和“智”的区别，“智”是后出字，先是有“知”字，即作“知”，也作“智”用。作“智”字是作“巧智、智巧”的意思，用我们现在的俗语来说就是“(小)聪明”，“精明”的意思(备注：基本同期的庄子是使用“机心”，或者说“机巧”这个词，参见“有机事，必有机心”)，我们千万不要动不动望文生义了，要知道，在道德经里，或者说在我国早期，是没有什么叫做智慧的概念的(备注：在道德经里，效法自然里的“无为”就是人的智慧)，其实“知”就是代表智慧，我们可以从后来的“智”这个字里知道这一点，“日日知，方为智”，或者说“日知为智”。在道德经第71章里就佐证了这一点(备注：道德经里面的思想是可以彼此互证的)，经文“知不知，尚(上)矣”说的基本上就是“人去知道不知道的东西，就是一个上进的人”，我国民间有俗语“活到老，学到老”，也同样反映了这一点，即不断地提高我们自己的认知水平，就是不断地提高我们自身的智慧程度。所以说道德经里压根没有智慧的“智”字，只有用作“巧智、智巧”的“智(知)”字。但是我想即使是这么一点我可以把它如同是钉在铁板上的，却在我国一两千年以来，竟然无一人是这么解释的，我实在想不通。或者说，对于这个“智”字的正确解释，我想一时也难以赢得国民大众的正确理解(备注：有关道德经里的“智”，详情可以参阅我以前的这篇博文)。
45、辩者不善，意思是说那些天天与别人辩论的人并不是真有能力的人，他们与别人辩论处处表现自己的能力，表现自己有多么棒，其实是一件多么愚蠢的事情。
46、《道德经》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子(李耳)所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
47、(译文)真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄，卖弄自己懂得多的人不是真有知识。
48、”对此，我们倒认为，没有必要从字面上苛求老子，否则就会偏离或曲解老子的原意。其实，在日常生活中，人们也往往这么说：“忠言逆耳”、“良药苦口”。听到这些话后，大概很少有人去钻牛角尖，反问：难道忠言都是逆耳的吗？难道良药都是苦口的吗？所以，老子的这些警句并不存在绝对化的问题。
49、真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不巧说，巧说的人不善良。
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51、“信”者，诚实也。“信言不美”，是说凡是诚实之言，都是质朴无华，言之有物，言之有理，言行一致。说到做到者，此谓之“信言”。凡是信言，句句真实，句句质朴，没有虚伪粉饰，没有投其所好，没有奸巧诡诈，而且都是真诚一片，所谓“忠言逆耳”即是。“信言”世人多不爱听，故称之为“不美”。
52、《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为旨归，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。
53、当然，并不是说所有的信言都是真实的，所有的美言都是不真实的。如果我们那样去理解信言与美言，也就偏离了和曲解了老子的本意。只是呢，在现实生活中，对一些实质性的问题，我们如果认为老子都说了“信言不美，美言不信”，所以我们就可以直杠杠的去对事对人，那我们也偏离了或曲解了老子的本意。其实，很多时候，我们说话和做事时还是需要一些艺术的，不是吗？
54、不能说世界上真、善、美的事物永远不能统而只能互相排斥。只知其不知其那就不免始于辩证法而终于形而上学。
55、自欺云者，知为善以去恶，而心之所发有未实也。
